Strego

Dopo i tristi eventi che portarono alla maledizione di Ayáguna e all'ascesa di Yemayá, la vita riprese tra gli orishas, ma un'oscura ombra incombeva su di loro come una nube minacciosa. Tutti erano consapevoli che la parola di Obatalá rappresentava la legge e il suo giuramento era sacro. Egli faceva ciò che giurava di fare. Pertanto, speravano con timore di non venire a sapere che Yemayá era incinta. Alla fine ciò accadde, poiché lei e Obatalá avevano ripreso i loro rapporti coniugali. Essendo responsabili della popolazione della terra e della nascita di nuovi orisha, che avrebbero aiutato a guidare i destini dell'umanità, non avevano altra scelta che continuare la loro fertile unione. Quando Yemayá partorì un bambino sano e bello, gli orisha gemettero all'unisono e aspettarono che Obatalá agisse. L'orisha più anziano, pieno di dolore e di rimorsi, ma incapace di rompere il giuramento che aveva fatto di uccidere ogni figlio maschio nato da sua moglie, prese il neona

La morte, o Iku, è un tema ricorrente in molte mitologie e sistemi di credenze, compresa la religione Yoruba. In alcune storie e miti, la Morte può essere personificata come un essere divino o avere attributi specifici che si riferiscono all'odú Ofún. Tuttavia, la rappresentazione della Morte nelle leggende Ofún può variare a seconda dell'interpretazione specifica di quell'odú. Nel sistema di divinazione Ifa, diversi odú possono essere associati a temi legati alla morte. Vale la pena ricordare che l'interpretazione dei segni Ifa è un compito complesso e dipende dal contesto specifico dell'interrogazione. Ecco alcuni odú che sono talvolta associati alla morte: Odi Meji (7-7): Questo odú è associato alla morte ed è considerato uno degli odú più forti in termini di influenza della morte nella vita di una persona.
 Oyeku Meji (2-2): è anch'esso associato alla morte ed è considerato un odú che indica cambiamenti significativi nella vita del querelante.
 Ofun Meji (10

Il rapporto padre-figlio nel mondo degli orisha, all'interno della religione yoruba, è un elemento centrale e significativo. Gli orisha sono considerati divinità o entità spirituali che sono spesso rappresentate come membri di una grande famiglia divina, con un sistema gerarchico e relazioni interconnesse. Nel contesto degli orisha, il termine "padre" viene utilizzato per indicare l'orisha più anziano o principale all'interno di una gerarchia. Questo orisha viene considerato il capo o il patriarca, il cui ruolo è quello di guidare e proteggere gli altri orisha e i loro seguaci. Questo rapporto di padre-figlio è simbolico e riflette l'ordine e la gerarchia presenti all'interno del pantheon degli orisha. Ogni orisha è considerato un "figlio" del padre principale e viene trattato come parte della famiglia divina. Ci sono diversi orisha che sono riconosciuti come figli di un determinato padre, e il loro rapporto con il padre influisce sul loro ruolo,

Questa leggenda è tratta dal sacro Odu Ifa Idin Otua, conosciuto anche come Idin Atago. Obatalà aveva due schiavi in questa odu ifa, i cui nomi erano: Nini (che significa il ricco) e Aini (che significa il povero). Entrambi lavoravano sotto gli ordini di Obatalà da molti anni, ed erano in attesa che Obatalà un giorno li liberassi e magari gli benedissi con enormi richezze. Avevano aspettato per moltissimi anni, ma Obatalà non li aveva accontentati, così sono andati da un Babalawo per consultarsi affinché Obatalà esaudisse i loro desideri. Il Babalawo disse a entrambi di fare ebo affinché Obatalà esaudisse i loro desideri e disse anche a entrambi di essere molto laboriosi e di non prendere sul serio nulla di ciò che Obatalà diceva.  Nini, che era ormai già ricco, ma voleva di più da Obatalà, disse: "A cosa mi servirà fare l'ebo? Sono già ricco, l'unica cosa che voglio è la benedizione da parte di Obatalà, quindi non ho bisogno di fare alcun ebo o di ascoltare alcun consigli

Molto prima che qualcuno di noi pensasse di nascere, nei regni spirituali dei nostri Orisha, si racconta che Obatala, il padre di tutti gli Orisha e portatore di saggezza con la sua veste bianca e il bastone del comando, fosse incaricato di creare, insieme a Oloddumare, gli esseri umani costruendo le loro teste. Il suo compito era fondamentale e richiedeva un'abilità eccezionale e una profonda conoscenza delle arti della creazione. Un giorno, Obatala decise di intraprendere un viaggio sulla terra per portare a termine la sua opera divina. Con la sua saggezza e abilità, modellò l'argilla bianca e la plasmò con amore e dedizione, dando forma a ogni dettaglio del corpo umano. Con ogni tocco e ogni modellatura, infondeva vita alle sue creazioni, dotandole di anima e spirito. Tuttavia, durante il suo viaggio, Obatala ha incontrato una serie di ostacoli e sfide che hanno messo alla prova la sua pazienza e la sua determinazione. Lungo il cammino, ha incontrato spiriti maligni che hann

Il sale viene utilizzato per condire la testa dell'animale sacrificato a Òrìṣà perché nella religione yoruba si ritiene che rappresenti il significato delle cose che pensiamo con la mente. Secondo la tradizione, durante la creazione del mondo, lo spirito costruttore della testa, Àjàlá, dettò a Ọbàtálá l'identikit della testa ed era così affamato che iniziò a mangiare tutto ciò che Obatalá aveva in casa. L'unica cosa che Ọbàtálá teneva nascosta era il sale, e si ritiene che sia per questo motivo che viene utilizzato nella cerimonia sacrificale come simbolo dell'importanza del senso e della saggezza. Dopo che Àjàlá scoprì che Ọbàtálá nascondeva qualcosa, gli chiese se fosse rimasto qualcosa da mangiare, cosa che Ọbàtálá rifiutò. Tuttavia, quando Àjàlá scoprì il sale nella stanza sacra, si arrabbiò e diresse la sua rabbia contro Ọbàtálá. Per placare la sua rabbia, Ọbàtálá eseguì un incantesimo. Dopo che Àjàlá si fu calmato, Ọbàtálá pose il sale sulla testa di Àjàlá, spieg

Obatalà era l'unico Orisha che sapeva dove viveva Olodumare. Questo privilegio gli diede un posto di rilievo tra gli altri Orisha, poiché essi non avevano l'ashè e dovevano chiedere il potere a  Olodumare . Era compito di Obatalà fare richieste quotidiane agli Orisha da parte degli esseri umani. Per citare un esempio, se qualcuno pregava Oshun per l'amore di una coppia, doveva rivolgersi a Obatalà e chiedere il potere di rispondere alla richiesta. Obatalà doveva quindi trasmettere la richiesta a  Olodumare  e sapere se avrebbe concesso o negato la grazia. Obatalà dovette quindi tornare a Oshun per comunicare la risposta di  Olodumare. Molte volte Obatalà viaggiava verso il cielo, recapitava messaggi, concedeva favori, riceveva lamentele; diventava infelice perché non era ambizioso, e sapeva che gli altri Orisha parlavano male di lui alle sue spalle e lo accusavano di tergiversare petizioni a  Olodumare  per conto loro. Obatalà sapeva che lo accusavano di manipolare le loro

Un giorno Olofin stava pensando nel cielo alla creazione della vita sul pianeta che lui e Olodumare avevano creato. Il pianeta Terra era solo acqua dove regnava Olokun. Olofin convocò la sua corte di saggi per sedersi a discutere sulla creazione. Orula, che era presente, disse a Olofin che la vita poteva essere creata nel regno di Olokun, ma dopo aver eseguito un ebbo. Orula guardò nell'oracolo divinatorio di cui aveva una certa conoscenza e disse a Olofin che qualcuno dei saggi doveva fare questo ebbo affinché la vita potesse essere creata. Olofin disse a Obatalà che sarebbe stato lui a svolgere questo compito. Orula si addentrò negli oracoli e disse a  Obatalà  che doveva scendere con alcuni elementi per creare le terre dove la civiltà e la vita potessero esistere. Orula disse a  Obatalà  che doveva scendere con una lunga catena dal cielo con una gallina e con della sabbia. Arrivò il giorno in cui  Obatalà  scese nel dominio delle acque di Olokun e compì l'ebbo di cui gli av

Nella tradizionale e antica cultura degli orisha , diamo per scontato che le armi bianche appartengano a Ògún , il proprietario dei metalli. Tuttavia, non è così, appartiene sia a lui che a Òbàtálá . Ògún controlla l'uso delle armi (in generale) con uno scopo aggressivo e conquistatore. Òbàtálá dà loro uno scopo protettivo e creativo, anche per usi medici perché è noto che solo Òbàtálá ha l'intelligenza e la saggezza necessarie per trasformare qualcosa di letale in qualcosa di produttivo. Durante le iniziazioni, l'uso del rasoio è di primaria importanza: rimuove il vecchio in modo che l'energia dell'orisha entri nella vita del neofita. Un compito di tale importanza vitale doveva essere svolto assolutamente da Òbàtálá , il creatore delle teste. Quindi qui vi racconto una leggenda in cui vi vengono svelati piccoli dettagli. Leggenda di Òbàtálá Ashò Ashò era l' Òbàtálá più anziano della città e aveva incaricato Obámorò di grattare Elegbara durante l'iniz

Obatalà  era l'unico Orisha a sapere dove viveva Olodumare . Questo gli diede un posto di rilevante importanza tra gli altri Orisha. A quel tempo, gli Orisha non avevano poteri propri ed è arrivato il momento in cui hanno dovuto chiedere a Olodumare tutto il loro potere. " Obatalà !" gridarono gli Orisha. "Per favore, chiedi a Olodumare di finire la lotta tra Oshun e Shangò ." E Obatalà  fece un lungo viaggio a casa di Olodumare per trasmettere il messaggio. " Obatalà , una persona ha bisogno di guarigione e amore", ha detto Yemayà . "Per favore, chiedi a Olodumare di darmi il potere di guarire." Obatalà viaggiava avanti e indietro. Ha consegnato tutti i messaggi. Ha concesso i suoi favori. È diventato infelice. Non era ambizioso e sapeva che gli altri Orisha parlavano alle sue spalle. " Obatalà  pensa di essere il nostro leader", si sono lamentati gli altri Orisha. "Si dà quel titolo solo perché sa dove abita Oloduma

Lentamente si stava realizzando il processo che stabiliva le migliori norme per coloro che vivevano sulla terra, ma l'ordine che conosciamo oggi era ancora molto lontano. Obatalà era stato incaricato da Olorun di organizzare il pianeta in modo corretto per farlo diventare quel posto dove tutti si sarebbero sentiti felici. Uno dei dettagli che doveva essere completato era il luogo in cui tutti avrebbero dovuto vivere. L'orisha Eshu sapeva che nel prossimo viaggio di Obatalà  sarebbe arrivato con la missione di porre fine a questo aspetto della vita terrena. Volendo ottenere il meglio dalla situazione, si avvicinò a lui e gli disse che il modo migliore per posizionare ognuno a modo suo sarebbe stato in base al tipo di richiesta che avrebbero fatto e al modo in cui l'avrebbero fatta. Di fronte a una semplice domanda, una semplice risposta determinerebbe il suo futuro. Obatalà  accettò il suggerimento di Eshu e convocò un consiglio di tutti gli abitanti della terra. Nelle pr

Hai problemi di ansia? Non riesci a conciliare il sonno e dormi male? I problemi di domani ti fanno preoccupare già da oggi è sei preda dei brutti pensieri? Hai problemi di memoria? Magari hai bisogno di  Obatala  nella tua vita. O meglio, hai bisogno di avvicinare l’energia del Orisha bianco di pace per ritrovare quella serenità che da tanto ti manca. Obatala  fu incaricato da  Olodumare  per la creazione delle teste e del pensiero intelligente un tutte le creature della terra. Per prima, la testa degli uomini. Conosce a fondo i meccanismi dei tuoi ragionamenti e dove potrebbe esistere un’anomalia, una frequenza interrotta o sbagliata. Quando parliamo di disturbi alimentari come la bulimia e l’anoressia, è  Obatala  chi dobbiamo chiedere aiuto. Anche quando soffriamo di crisi nevrotiche o qualsiasi patologia legata alla testa. Ma anche quando ci fa male il piede!!!  Obatala  potrebbe essere considerato il medico di base, ma non è l’unico. Ci si può chiedere ai grandi guaritori che son

Il melograno è uno di quei frutti che raramente conquista il palato popolare -almeno a me non piace tanto. Nessuno si alza il mattino pensando: “oggi voglio togliermi questa voglia, mangerò tanti melograni”. Quei pensieri di gola li abbiamo quando ci viene in mente un cocomero, un mango profumato o le pesche di stagione. Invece per quanto riguarda Shangò , l’orisha del fuoco, questo è uno dei migliori sacrifici che puoi fare per lui in qualsiasi momento dell’anno. Comincerò dandoti qualche spiegazione su questo frutto, per capire meglio la sua simbologia. Il suo ammiratore numero uno è Obatalà . In primo luogo perché all’interno è fatto di numerosi semi, come quasi tutti i frutti a lui dedicati, ma anche perché ricorda il cervello umano. Questo dettaglio ti dice qualcosa? Obatala è l’artefice del cervello umano, è stato lui a dare un senso logico alle cellule che lo creano in modo di farci vivere come esseri intelligenti. Inoltre, il melograno ha una fase in cui si apre da solo, crea

Quando pensiamo a Ogun , ci imbattiamo nella rappresentazione di un uomo d'affari medio animato solo dalla guerra e dal maneggio delle armi da fuoco. Un simbolo di eccesso di testosterone e mancanza di analisi logica nella quotidianità. Tuttavia, nulla potrebbe essere più lontano da questa divinità che oltre ad essere tra le più antiche civiltà africane, contiene infinite qualità. Ôgún è stata la prima entità inviata da Olódùmarè con l'intenzione di popolare la Terra, attraverso il lavoro di tracciare o fare il percorso da Ikolë Orun (il Regno Invisibile degli Antenati) a Ikolë Ayë (La Terra o Volta del Mondo) con fondamenta nell'essere la più grande delle entità create da Dio e con la più grande forza fisica. Allo stesso modo, tra i lavori affidati a Ôgún , c'è quello di disegnare lo scheletro umano quando iniziò la creazione dell'umanità, e basato sui materiali usati dalle voci Yorùbá : Okuní ( Okunrin ) e Obiní ( Obinrin ), con cui sono designati uomini e d

La netta differenza tra Òrìşà e  Òòşà Quando si parla della religione Yorùbá in America, e soprattutto, riferendosi alle entità che compongono l'intero spettro di queste essenze sacre, vediamo che in molte occasioni viene usata una terminologia che non ha basi e crea confusione. Le più comuni di queste parole sono  Òrìşà  (Orisha) e  Òòşà  (Osha), che secondo la comprensione della gente comune e della maggior parte dei religiosi in America, vengono utilizzate per menzionare due diversi tipi di entità. Non c'è niente di più sbagliato e lontano dalla realtà di questo concetto, che è stato mantenuto per molti anni. Le varie entità che esistono all'interno della religione Yorùbá sono raggruppate in varie categorie, a seconda delle caratteristiche, delle qualità e delle funzioni di ciascuna. Ci sono entità che non sono  Òrìşà  e verranno inserite in un gruppo diverso da queste. Nel continente americano è consuetudine parlare di  Òrìşà  e  Òòşà , e quando una persona sconosciut