L'amore di Obatalà, incondizionato e iperprotettivo. I suoi figli sono i più avantaggiati.

Il rapporto padre-figlio nel mondo degli orisha, all'interno della religione yoruba, è un elemento centrale e significativo. Gli orisha sono considerati divinità o entità spirituali che sono spesso rappresentate come membri di una grande famiglia divina, con un sistema gerarchico e relazioni interconnesse.

Nel contesto degli orisha, il termine "padre" viene utilizzato per indicare l'orisha più anziano o principale all'interno di una gerarchia. Questo orisha viene considerato il capo o il patriarca, il cui ruolo è quello di guidare e proteggere gli altri orisha e i loro seguaci. Questo rapporto di padre-figlio è simbolico e riflette l'ordine e la gerarchia presenti all'interno del pantheon degli orisha.

Ogni orisha è considerato un "figlio" del padre principale e viene trattato come parte della famiglia divina. Ci sono diversi orisha che sono riconosciuti come figli di un determinato padre, e il loro rapporto con il padre influisce sul loro ruolo, le loro caratteristiche e il loro potere. Ad esempio, Shango è considerato il figlio di Obatalá, mentre Ogun è considerato il figlio di Oduduwa.

Il rapporto padre-figlio nel mondo degli orisha riflette la dinamica delle relazioni familiari umane. Come un padre si preoccupa e protegge i suoi figli, gli orisha-padri assumono il ruolo di guide e protettori per gli orisha-figli e per i loro devoti umani. Essi offrono orientamento, saggezza, protezione e sostegno spirituale ai loro figli, così come un padre farebbe con i suoi figli terreni.

Questo legame padre-figlio crea un senso di affiliazione e di connessione tra gli orisha e i loro devoti umani. I devoti umani sviluppano un legame personale con un orisha specifico, che considerano come il loro padre spirituale o come una figura di riferimento paterna. Si rivolgono a lui per chiedere consigli, guida e aiuto nelle loro vite.

Tuttavia, è importante notare che nel contesto degli orisha, il rapporto padre-figlio non implica la stessa dinamica di dipendenza o sottomissione che si potrebbe trovare nel contesto delle relazioni familiari umane. Gli orisha-figli sono anche considerati divinità o entità potenti a loro volta, con i loro poteri, le loro caratteristiche e il loro ruolo nel cosmo. Si tratta quindi di una relazione di rispetto reciproco e di collaborazione all'interno del pantheon degli orisha.

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Obatalà, il padre di tanti

Obatalà è considerato il padre di quasi tutti gli orisha e si dice che abbia un amore profondo e incondizionato per i suoi figli, ossia gli esseri umani. L'amore di Obatalà si manifesta attraverso diversi attributi e qualità che gli sono associati.

Obatalà viene spesso rappresentato come un padre premuroso, compassionevole e saggio. Si dice che abbia partecipato alla creazione dell'universo e degli esseri umani su richiesta di Olodumare, il supremo dio yoruba. Si ritiene che abbia plasmato i corpi degli esseri umani dal fango e abbia soffiato loro il soffio vitale, donando loro la vita.

L'amore di Obatalà per i suoi figli si esprime attraverso la sua natura protettiva e curativa. Si preoccupa per il loro benessere fisico, emotivo e spirituale. Si dice che vegli su di loro, offrendo loro conforto, guida e supporto in momenti di difficoltà.

Obatalà è associato a qualità come la pace, la saggezza, la pazienza e la purezza. Si ritiene che il suo amore si manifesti nella sua capacità di promuovere l'armonia, risolvere i conflitti e promuovere la giustizia. Gli si attribuisce il ruolo di pacificatore, che interviene per riportare l'equilibrio e la concordia nelle situazioni problematiche.

Inoltre, Obatalà viene considerato un guaritore spirituale. Si dice che sia in grado di curare le ferite dell'anima e di portare pace e guarigione alle persone. Viene invocato durante cerimonie e rituali religiosi per ottenere la sua protezione e per chiedere la sua intercessione nella risoluzione di problemi e difficoltà.

Gli adoratori di Obatalà dimostrano il loro amore e devozione nei suoi confronti attraverso offerte, preghiere e pratiche rituali. Gli vengono dedicati altari, in cui vengono collocati oggetti simbolici come candele bianche, oggetti di argento e ciotole di argilla. Questi gesti sono un modo per mostrare gratitudine e rispetto nei confronti di Obatalà e per rafforzare il legame tra lui e i suoi figli.

In conclusione, l'amore di Obatalà per i suoi figli è considerato profondo e compassionevole. Si manifesta attraverso la protezione, la guarigione, la saggezza e la promozione dell'armonia. Obatalà è considerato un padre amorevole e premuroso che si preoccupa del benessere dei suoi figli e offre loro supporto nelle sfide della vita.

Quando si crede che qualcuno abbia fatto del male ai figli di Obatalà, si ritiene che Obatalà possa manifestarsi in diversi modi per proteggerli e cercare giustizia. Queste manifestazioni possono variare a seconda delle tradizioni e delle credenze individuali, ma alcune delle forme comuni in cui si ritiene che Obatalà agisca sono le seguenti:

1. Giustizia divina: Obatalà è considerato un archetipo di giustizia ed equità. Quando i suoi figli sono feriti, si crede che Obatalà intervenga per assicurarsi che giustizia venga fatta. Si dice che influenzi il corso degli eventi affinché coloro che hanno causato il danno vengano esposti o affrontino le conseguenze delle loro azioni.
2. Protezione spirituale: Obatalà è considerato un orisha protettivo e si ritiene che vegli sul benessere dei suoi figli. Quando i suoi figli vengono feriti, si crede che Obatalà intervenga spiritualmente per proteggerli da ulteriori danni e per offrire loro sostegno e forza. Può essere invocato attraverso rituali e preghiere per ricevere la sua protezione.
3. Guarigione e ripristino: Obatalà è anche associato alla guarigione e al ripristino dell'equilibrio. Quando i suoi figli sono feriti, si dice che Obatalà intervenga per curare le ferite, sia fisiche che emotive. Si crede che abbia il potere di offrire pace, tranquillità e guarigione a coloro che hanno subito danni.
4. Ispirazione e saggezza: Obatalà è considerato un orisha saggio e si crede che fornisca ispirazione e orientamento ai suoi figli. Quando vengono feriti, si dice che Obatalà offra saggezza e discernimento per superare le difficoltà e trovare la via verso la risoluzione e la guarigione.

È importante tenere presente che le credenze e le pratiche legate a Obatalà possono variare a seconda delle diverse tradizioni yoruba e delle interpretazioni individuali. Alcune persone possono sperimentare la presenza e l'aiuto di Obatalà in modo più diretto e personale, mentre per altre può trattarsi di segnali sottili o coincidenze significative.

A dimostrazione di quanto possa essere letale Obatalà, ecco una leggenda che si racconta nel diloggun.

Obatalà maledice i ladri

Obatalà aveva tre figli chiamati Talabì, Salakò e Taladè, che nutriva con il latte della capra che accudiva in casa. In quel villaggio c'erano tre ladri che tenevano gli abitanti del villaggio in costante apprensione, perché con le loro continue malefatte danneggiavano quasi tutta la popolazione.

Un giorno Obatalà andò a casa di Mofa per la divinazione e nel consulto vide questo segno. Mofa gli disse: "Babà, devi avere più cura delle tue cose, per evitare che ti rubino in casa e ti facciano molto male".

Nonostante le precauzioni prese da Obatalà, una notte i ladri entrarono in casa sua e rubarono la capra con cui nutriva i suoi tre figli.

Quando Obatalà seppe del furto della capra, si rese conto che i suoi tre figli erano stati privati di un'importante fonte di cibo e maledisse immediatamente i ladri, dicendo: "Desidero con tutto il cuore che uno di quei ladri perda una gamba, che un altro di loro rimanga muto per sempre e che il terzo rimanga mutilato per aver rubato la mia capra, privando così i miei tre figli del loro latte".

La maledizione di Obatalà si materializzò rapidamente, proprio come desiderava e riteneva giusto.

È così che gli abitanti di quella terra si liberarono dei ladri che danneggiavano i loro interessi.

nota: questa leggenda viene raccontata quando il segno Merinlà tonti Ojuani (14-11) si presenta in una consultazione.