Per citare un esempio, se qualcuno pregava Oshun per l'amore di una coppia, doveva rivolgersi a Obatalà e chiedere il potere di rispondere alla richiesta. Obatalà doveva quindi trasmettere la richiesta a Olodumare e sapere se avrebbe concesso o negato la grazia. Obatalà dovette quindi tornare a Oshun per comunicare la risposta di Olodumare.
Molte volte Obatalà viaggiava verso il cielo, recapitava messaggi, concedeva favori, riceveva lamentele; diventava infelice perché non era ambizioso, e sapeva che gli altri Orisha parlavano male di lui alle sue spalle e lo accusavano di tergiversare petizioni a Olodumare per conto loro. Obatalà sapeva che lo accusavano di manipolare le loro petizioni per accrescere i propri poteri, ma continuò quotidianamente il suo lavoro di ambasciatore e corriere.
"Obatalà pensa di essere il nostro leader."
"Si attribuisce quel titolo solo perché sa dove vive Olodumare."
"Ci ascolta davvero?"
"È come se fossimo i suoi figli viziati."
"Chi si crede di essere?"
Così si lamentavano gli altri Orisha.
Stanco di tanta ingratitudine, Obatalà radunò gli Orisha e li portò a casa di Olodumare.
- Buongiorno, Obatalà -disse Olodumare- perché porti gli Orisha a casa mia?
- Buongiorno, mio signore -disse Obatalà- sono stanco di andare in giro come un messaggero. Con tutto rispetto, vorrei che desse a ciascuno di loro un po’ del vostro ashé per risolvere le richieste degli umani.
- Credi che sia la cosa giusta da fare?
- Se Lei desse loro un po' del suo potere, non dovrei venire a disturbarla ogni giorno.
- Hai ragione Obatalà, lo farò.
Olodumare diede a ciascuno degli Orisha un pizzico del suo potere, quello che noi conosciamo come ashé, nella speranza di portare un po' di pace tra gli Orisha. Per ultimo ha lasciato Obatalà.
- A te, Obatalà -disse Olodumare- do totale autorità sulle teste e il diritto di controllare gli esseri umani.
Poiché è la testa con la sua capacità di raciocinio che rende un essere umano buono o cattivo, un figlio buono o un figlio cattivo, Obatalà è diventato l'Orisha con la maggiore autorità sulle persone, per questo bisogna rivolgersi a lui per ottenere chiarezza, tranquillità e pace mentale.
Obatalà fu incaricato da Olodumare di costruire le teste umane, per questo quando c'è una guerra tra santi per il possesso di una testa, Obatalà viene incoronato in modo da porre fine a tutte le guerre per quella testa, perché tutti gli devono obbedienza in quanto è il proprietario del mondo.
Obatalà è una delle divinità più importanti della Regla de Osha-Ifá. È l'orisha principale, creatore dell'essere umano e creatore della terra. È la divinità che rappresenta la purezza per eccellenza, proprietario del bianco, delle teste, del pensiero e dei sogni. È il figlio diretto di Olodumare che, quando venne sulla terra per vedere la sua opera, scese con il figlio Obatalà. Olodumare portò Obatalà sulla terra per fare del bene e per governare come Re o Regina del pianeta.
Obatalà è considerato Osha e fa parte del gruppo dei capi Osha. Abbraccia tutti i suoi figli con pazienza. Abbraccia tutti i suoi figli con pazienza e amore. Tra le sue numerose qualità vi sono l'intelligenza, la pace e la calma.
È pacifico e misericordioso. Gli piace l'armonia. Premia la buona condotta ed è l'unico orisha in grado di placare la furia di Oggùn e Shangò. Ha il rispetto degli orisha, che guardano a lui come a un avvocato. Nessuno può spogliarsi davanti a lui o pronunciare frasi ingiuriose.
I suoi luoghi di culto non ammettono né il sole, né l'umidità notturna, né il vento.
Obatalà è l'orisha che governa su tutte le teste. In molte occasioni viene invocato per evitare problemi con gli altri orisha. È un amante di tutto ciò che è bianco e pulito, perché simboleggia la purezza.
Non vuole che i suoi figli usino la stregoneria perché sa quanto siano pericolosi quando padroneggiano le arti magiche. Obatalà offre giustizia, rinnovamento e un nuovo inizio a coloro che si rivolgono a lui per risolvere i loro problemi. È lui che intercede presso qualsiasi Osha o Orisha per qualsiasi individuo di fronte a una difficoltà, perché è considerato il padre o la madre della razza umana e proprietario di tutte le teste.
È l'unica divinità che ha manifestazioni sia maschili che femminili per questo motivo possiamo chiamarlo sia al femminile che al maschile. Spesso appare come una anziana china, con un'andatura lenta e disinvolta. In altri momenti appare come un giovane vigoroso e abile.
Usa un bastone, un'asta metallica bianca che simboleggia l'asta invisibile che va dal cielo alla terra.
Per cercare Obatalà bisogna andare in cima a una collina o a una montagna. È nella neve che veste di bianco la cima della montagna e lì si manifesta come il vecchio e saggio della collina, nella neve che viene dal cielo.
I suoi figli diretti sono gli albini e i nati con disabilità mentali o fisiche o entrambe.
Quando l'orisha custode di un individuo non può essere definito e non è conosciuto, Obatalà è l'Osha che gli viene consacrato sulla testa. Il suo numero è 8 e i suoi multipli e il suo colore è il bianco. Il saluto è: "Hekua Babà!!!". Nel diloggùn esprime la sua volontà ogni volta che appare Ejiunle (8) sulla stuoia.
Obatalà fu incaricato da Olodumare di costruire le teste umane, per questo quando c'è una guerra tra santi per il possesso di una testa, Obatalà viene incoronato in modo da porre fine a tutte le guerre per quella testa, perché tutti gli devono obbedienza in quanto è il proprietario del mondo.
Obatalà è una delle divinità più importanti della Regla de Osha-Ifá. È l'orisha principale, creatore dell'essere umano e creatore della terra. È la divinità che rappresenta la purezza per eccellenza, proprietario del bianco, delle teste, del pensiero e dei sogni. È il figlio diretto di Olodumare che, quando venne sulla terra per vedere la sua opera, scese con il figlio Obatalà. Olodumare portò Obatalà sulla terra per fare del bene e per governare come Re o Regina del pianeta.
Obatalà è considerato Osha e fa parte del gruppo dei capi Osha. Abbraccia tutti i suoi figli con pazienza. Abbraccia tutti i suoi figli con pazienza e amore. Tra le sue numerose qualità vi sono l'intelligenza, la pace e la calma.
È pacifico e misericordioso. Gli piace l'armonia. Premia la buona condotta ed è l'unico orisha in grado di placare la furia di Oggùn e Shangò. Ha il rispetto degli orisha, che guardano a lui come a un avvocato. Nessuno può spogliarsi davanti a lui o pronunciare frasi ingiuriose.
I suoi luoghi di culto non ammettono né il sole, né l'umidità notturna, né il vento.
Obatalà è l'orisha che governa su tutte le teste. In molte occasioni viene invocato per evitare problemi con gli altri orisha. È un amante di tutto ciò che è bianco e pulito, perché simboleggia la purezza.
Non vuole che i suoi figli usino la stregoneria perché sa quanto siano pericolosi quando padroneggiano le arti magiche. Obatalà offre giustizia, rinnovamento e un nuovo inizio a coloro che si rivolgono a lui per risolvere i loro problemi. È lui che intercede presso qualsiasi Osha o Orisha per qualsiasi individuo di fronte a una difficoltà, perché è considerato il padre o la madre della razza umana e proprietario di tutte le teste.
È l'unica divinità che ha manifestazioni sia maschili che femminili per questo motivo possiamo chiamarlo sia al femminile che al maschile. Spesso appare come una anziana china, con un'andatura lenta e disinvolta. In altri momenti appare come un giovane vigoroso e abile.
Usa un bastone, un'asta metallica bianca che simboleggia l'asta invisibile che va dal cielo alla terra.
Per cercare Obatalà bisogna andare in cima a una collina o a una montagna. È nella neve che veste di bianco la cima della montagna e lì si manifesta come il vecchio e saggio della collina, nella neve che viene dal cielo.
I suoi figli diretti sono gli albini e i nati con disabilità mentali o fisiche o entrambe.
Quando l'orisha custode di un individuo non può essere definito e non è conosciuto, Obatalà è l'Osha che gli viene consacrato sulla testa. Il suo numero è 8 e i suoi multipli e il suo colore è il bianco. Il saluto è: "Hekua Babà!!!". Nel diloggùn esprime la sua volontà ogni volta che appare Ejiunle (8) sulla stuoia.
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