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Visualizzazione dei post con l'etichetta orisha

La corona del re Eyiogbe

Eyiogbe era conosciuto nell'antica Africa occidentale come "il re dell'orgoglio". Non era facile ottenere una visita da lui. Non permetteva nemmeno ai suoi servi di mescolarsi con la gente del paese. Si considerava più potente del più potente dei re, più saggio del più saggio degli uomini, più bello del più bello degli uomini. Non voleva guardare sotto il suo naso. Tutto quel falso orgoglio serviva solo a nascondere le sue paure e la sua ignoranza. Questo re aveva una figlia che era da tanto tempo a letto malata di una malattia strana. Aveva chiamato i migliori guaritori/medici che facevano del loro meglio per guarirla, ma il risultato era sempre lo stesso. La giovane principessa languiva e nei suoi occhi c'era solo uno sguardo triste e distante. Tutti i guaritori erano concordi nel ritenere che la bella principessa fosse stregata. Era il risultato di qualche incantesimo lanciato contro il "re dell'orgoglio". Poteva essere stato fatto in questa vita

La nascita e salvazione di Orunmila

Dopo i tristi eventi che portarono alla maledizione di Ayáguna e all'ascesa di Yemayá, la vita riprese tra gli orishas, ma un'oscura ombra incombeva su di loro come una nube minacciosa. Tutti erano consapevoli che la parola di Obatalá rappresentava la legge e il suo giuramento era sacro. Egli faceva ciò che giurava di fare. Pertanto, speravano con timore di non venire a sapere che Yemayá era incinta. Alla fine ciò accadde, poiché lei e Obatalá avevano ripreso i loro rapporti coniugali. Essendo responsabili della popolazione della terra e della nascita di nuovi orisha, che avrebbero aiutato a guidare i destini dell'umanità, non avevano altra scelta che continuare la loro fertile unione. Quando Yemayá partorì un bambino sano e bello, gli orisha gemettero all'unisono e aspettarono che Obatalá agisse. L'orisha più anziano, pieno di dolore e di rimorsi, ma incapace di rompere il giuramento che aveva fatto di uccidere ogni figlio maschio nato da sua moglie, prese il neona

L'amicizia di Elegba

Sebbene in molti casi Elegba sia stato identificato con il diavolo, questa identificazione mostra una profonda mancanza di comprensione della vera essenza dell'orisha. Il diavolo è un'entità intrinsecamente malvagia, Elegba no. Dovremmo dire che egli è veramente al di là del bene e del male. A volte agisce con cattiveria, ma spesso fa anche cose meravigliose. Fa ciò che deve fare per mantenere le maree dell'evoluzione in movimento. Ma quando agisce come se stesso, le sue azioni sono invariabilmente giuste e onorevoli. Questo è esemplificato da un'altra leggenda. Orunla era molto deluso dai suoi amici perché aveva scoperto che erano tutti più interessati ai suoi segreti divinatori che alla sua amicizia. Per metterli alla prova, decise di diffondere la notizia della sua morte. Si confidò con uno dei suoi più fedeli aiutanti e gli disse cosa dire a chiunque gli chiedesse della morte del suo maestro. La notizia della presunta morte dell'indovino colse di sorpresa la cit

Soffiare della grappa agli Orisha, un'usanza che sta scomparendo.

Quando andiamo a celebrare qualsiasi cerimonia o rito, vediamo i nostri anziani soffiare "aguardiente" (grappa, acquavite, distillato superalcolico) e fumo di tabacco agli Orisha, ma vi siete mai chiesti perché? In qualsiasi cerimonia, rito o offerta, è fondamentale soffiare un po' di bevanda all'Orisha con cui lavoreremo, anche se alcuni di loro hanno dei tabù con alcune bevande, come nel caso di Obatalà, che ha il divieto di bere vino bianco di palma. Il motivo di questa usanza è molto semplice. Ma è molto comune vedere questa usanza tra i sacerdoti anziani, quelli che stanno scomparendo e se si ha la fortuna di trovarli, si vedrà che hanno più di 75 anni. È più comune tra coloro che si occupano degli Orisha guerrieri: Elegba, Ogun, Oshosi, Inle, Osain; ma li vedrete fare questo rito anche con Shangò, Yemayà e Oshun. Questa usanza deriva da un'antica leggenda narrata in Ifa e che ora vi racconterò. Quando gli Orisha stavano per scendere dal cielo alla terra, Ele

Il ripudio di una figlia, una leggenda degli Orisha

Yoko Yaddi era un prospero figlio di Shangò e, come succede in questi casi, Eshu lo accompagnava e lo aiutava in ogni occasione. Yoko Yaddi faceva spesso offerte a Eshu fino al momento in cui si sposò ed ebbe tre figli. La vita divenne complicata per lui, piena di impegni, non aveva tempo da dedicare allo svago. Troppi obblighi verso la famiglia. Col passare del tempo, smise di servire Eshu. I primi due figli erano molto simili a lui, ma la femmina non assomigliava a lui, ma solo alla madre. Yoko Yaddi arrivò a dire che non era sua figlia. La frase fu ripetuta così tante volte alla moglie che questa, stanca di tali insulti, si recò a casa di Mofa per scoprire perché il marito avesse ripudiato la figlia. Esaminando il suo destino, Mofa vide questo segno di ifà e le spiegò cosa pensava il marito. Eshu intervenne in difesa della ragazza e disse che se il padre non l'avesse amata da quel momento in poi l'avrebbe adottata come figlia propria e le avrebbe dato tutto il suo sostegno,

Perché la faraona è l'animale più importante per gli Orisha.

 La Faraona era un uccello molto brutto e per questo la gente le stava alla larga, anche se sapeva che era molto ricca. Viveva abbandonata nella foresta in mezzo alle sue ricchezze. Stanca di essere disprezzata, decise di consultare l'oracolo sacro ( diloggun o erindiloggun) nel palazzo di Obatalà. Quando arrivò al palazzo, il sacerdote la cacciò via, dicendole che per entrare nella casa dell'orisha Funfun avrebbe dovuto indossare un panno bianco sulla testa. Ancora più triste, la Faraona decise di andare a vivere in un'altra foresta e di smettere, una volta per tutte, di vivere vicino a tutto e a tutti. Dopo 21 giorni di cammino, la Faraona si fermò in una foresta, senza sapere che era sacra. Lì trovò un vecchio che gemeva per il dolore. Questo vecchio disse: "Fermati! Sono molto malato e non ho soldi per sfamarmi, dammi qualcosa da mangiare e da bere, per favore!". La Faraona prese tutto quello che aveva e lo diede al vecchio che, dopo aver placato la fame e la

Perché Elegba è più importante di qualsiasi Orisha

Nel contesto della religione della Regla de Osha o Santería, Elegba, anche conosciuta come Eleggua o Eshu, emette i suoi vaticini attraverso il diloggun. Il diloggun è un sistema di divinazione utilizzato dai sacerdoti di Osha (santeros) per comunicare con gli orisha e ottenere un orientamento spirituale e soluzioni ai problemi quotidiani. Il diloggun si basa sull'uso di 16 conchiglie cauri o conchiglie di ciprea, anche conosciute come "odun". Queste conchiglie son lanciate su una stuoia o una superficie sacra, e la forma in cui cadono possono rivelare un patrono specifico. El sacerdote interpreta questa forma per ottenere messaggi e vaticini degli orisha, compreso Elegba. Elegba  non parla soltanto attraverso il diloggun  ma si consulta specificamente attraverso questo sistema divinatorio quando i fedeli hanno bisogno di aiuto. Il sacerdote di Osha, conosciuto come olosha o santero, interpreta i messaggi di Elegba attraverso gli odun che appaiono nella consultazione del

Il peregrinaggio di Obatala sulla Terra

Molto prima che qualcuno di noi pensasse di nascere, nei regni spirituali dei nostri Orisha, si racconta che Obatala, il padre di tutti gli Orisha e portatore di saggezza con la sua veste bianca e il bastone del comando, fosse incaricato di creare, insieme a Oloddumare, gli esseri umani costruendo le loro teste. Il suo compito era fondamentale e richiedeva un'abilità eccezionale e una profonda conoscenza delle arti della creazione. Un giorno, Obatala decise di intraprendere un viaggio sulla terra per portare a termine la sua opera divina. Con la sua saggezza e abilità, modellò l'argilla bianca e la plasmò con amore e dedizione, dando forma a ogni dettaglio del corpo umano. Con ogni tocco e ogni modellatura, infondeva vita alle sue creazioni, dotandole di anima e spirito. Tuttavia, durante il suo viaggio, Obatala ha incontrato una serie di ostacoli e sfide che hanno messo alla prova la sua pazienza e la sua determinazione. Lungo il cammino, ha incontrato spiriti maligni che hann

Obi, tramite tra Orisha e uomini

 Ognuno degli Orisha della corte di Olodumare aveva un modo per esprimersi e parlare, e così ognuno comunicava con i suoi figli e servitori nel modo che gli era più congeniale; così non c'era comunicazione tra un orisha e l'altro, e gli esseri umani non capivano come rivolgersi ad ogni divinità. Si rischiava di perdere un legame diretto tra l'uomo ed il divino. Poi ci fu un uomo che anche se era un aiutante e stava sempre con Obatala, gli disse che era disposto a combattere per la causa dell'umanità, perché voleva riottenere la fiducia di Olofin. Quest'uomo era Obi, che era stato maledetto per le azioni di orgoglio e disprezzo che aveva avuto nei confronti dei suoi simili. Obi, Obatala e Oshagrignan andarono a trovare Orunmila che disse loro che era disposto a fare qualcosa che permettesse loro di avere accesso al mondo Orisha Ifa, poiché non era possibile che ognuno di loro parlasse a modo suo e non comunicasse tra loro, perché quando Olofin creò il mondo e distrib

Èsù abita nella creazione di Olódùmarè, e cerca di distruggerla

All'inizio c'era solo Orima o Aima, il regno oscuro di Èsù. Sopra questo mondo c'era una piccola cupola trasparente che conteneva un nucleo di luce, aria, acqua e spazio, il regno di Olódùmarè. Un giorno Olódùmarè decise di espandersi e ordinò alla luce di esplodere dicendo: "o no yoo", illuminando così l'oscuro mondo di Orima. Èsù, contrariato, alzò la testa e chiese: "Chi sei?" Olódùmarè rispose: "Io sono Olódùmarè e ho osservato che l'oscurità che ci circonda non fornisce una base per sostenere la pienezza dell'esistenza. Per questo motivo, creerò la luce affinché la vita possa fiorire ed espandersi". Èsù rispose affermando di essere il proprietario del vasto spazio oscuro, ad eccezione di un minuscolo granello di luce che apparteneva a Olódùmarè. Pur accettando che l'oscurità non prevedeva lo sviluppo organico della vita, questa sarebbe stata sempre presente sotto la luce brillante. Dopo aver raggiunto questo accordo, Olódùm

Come placare la furia omicida di Ogun e ottenere i suoi favori. Lavoro magico per gli iniziati al culto dei guerrieri.

Ogun , l'orisha dei metalli e del machete, ha molte manifestazioni. In alcune di esse è un ricco agricoltore, in altre è un maniscalco dedito al lavoro immerso nel calore asfissiante della sua fucina, oppure un abile stratega militare, oppure si manifesta come un eremita nascosto nella foresta che per dimenticare le proprie colpe dimentica di lavarsi e si copre il corpo con il sangue della selvaggina; ma c'è una sua manifestazione chiama Shibirikì in cui si lascia andare alla furia omicida pur di estirpare il vizio e condannare la cattiva condotta del suo popolo. Diciamo che Ogun  ha il sangue caldo, è un contenitore di testosterone e forti emozioni. Sempre pronto ad una risposta immediata e per questo lo troviamo vicino agli umani che non riescono a contenersi e lasciano nelle sue mani la soluzioni dei problemi.  Non c'è alcuna cosa che questo orisha non riesca a fare: guarigioni , legamenti, incriminazioni, incarcerazioni, purificazioni, combatte contro altre divinità. M

L'orisha che controlla l'uso del rasoio: Òbàtálá

Nella tradizionale e antica cultura degli orisha , diamo per scontato che le armi bianche appartengano a Ògún , il proprietario dei metalli. Tuttavia, non è così, appartiene sia a lui che a Òbàtálá . Ògún controlla l'uso delle armi (in generale) con uno scopo aggressivo e conquistatore. Òbàtálá dà loro uno scopo protettivo e creativo, anche per usi medici perché è noto che solo Òbàtálá ha l'intelligenza e la saggezza necessarie per trasformare qualcosa di letale in qualcosa di produttivo. Durante le iniziazioni, l'uso del rasoio è di primaria importanza: rimuove il vecchio in modo che l'energia dell'orisha entri nella vita del neofita. Un compito di tale importanza vitale doveva essere svolto assolutamente da Òbàtálá , il creatore delle teste. Quindi qui vi racconto una leggenda in cui vi vengono svelati piccoli dettagli. Leggenda di Òbàtálá Ashò Ashò era l' Òbàtálá più anziano della città e aveva incaricato Obámorò di grattare Elegbara durante l'iniz

Un Re non trascina la propria corona, la indossa

Nei momenti di maggiore difficoltà è usuale che venga rivelato l' Odun Iroso tonti Obara (Iroso Bara) sulla stuoia. In questo Odun del diloggun viene raccontata una leggenda in cui il protagonista è riuscito a raggiungere il massimo della notorietà e affermazione sociale semplicemente facendo ciò che gli veniva meglio: divertendosi, godendosi la vita al massimo. Non a caso, il protagonista è Shangò , all'epoca suonatore di tamburi e don Casanova che viaggiava di paese in paese tirando fuori il meglio di sè e sperimentando le gioie della sua gioventù. Quindi è facile che Iroso Bara venga rivelato sopratutto ai figli di  Shangò  o a quelli che lui ama -che non per forza deve essere uno dei suoi adoratori. Quindi è un inno all'autostima e la fiducia totale in lui, l'orisha che farà un ripristino nel suo equilibrio generale. Per cui se hai un dono, lo farà notare dagli altri. Se hai un nemico, lo farà abbassare la testa e diventare un tuo alleato. Se hai qualche opposizio

Come Obatalà fece avere dei poteri magici ai suoi figli

Obatalà  era l'unico Orisha a sapere dove viveva Olodumare . Questo gli diede un posto di rilevante importanza tra gli altri Orisha. A quel tempo, gli Orisha non avevano poteri propri ed è arrivato il momento in cui hanno dovuto chiedere a Olodumare tutto il loro potere. " Obatalà !" gridarono gli Orisha. "Per favore, chiedi a Olodumare di finire la lotta tra Oshun e Shangò ." E Obatalà  fece un lungo viaggio a casa di Olodumare per trasmettere il messaggio. " Obatalà , una persona ha bisogno di guarigione e amore", ha detto Yemayà . "Per favore, chiedi a Olodumare di darmi il potere di guarire." Obatalà viaggiava avanti e indietro. Ha consegnato tutti i messaggi. Ha concesso i suoi favori. È diventato infelice. Non era ambizioso e sapeva che gli altri Orisha parlavano alle sue spalle. " Obatalà  pensa di essere il nostro leader", si sono lamentati gli altri Orisha. "Si dà quel titolo solo perché sa dove abita Oloduma

Perché Ogun ha 7 strumenti nel suo calderone

L'orisha Ogun venerato nella tradizione afrocubana porta al suo interno 7 strumenti fondamentali: machete, guataca, incudine, piccone, pala, rastrello e piede di porco. È vero che Ogun è "rappresentato" da tutti i ferri, ma in realtà il ferro è una sua energica estensione. In modo tale che qualsiasi pezzo di ferro sia appropriato per adorare questo orisha. In Nigeria si può adorare e fare sacrifici a questa divinità in qualsiasi pezzo di ferro: dal martello all'albero di trasmissione di un veicolo, dopo averlo preventivamente consacrato con un incantesimo. Ecco una di alcune storie che ci spiega perché questi 7 strumenti sono posti in un calderone di metallo con una scala. C'era una famiglia che aveva diversi figli, il più giovane di nome Ogun . Quando fu abbastanza cresciuto, lasciò la casa per cercare fortuna. Arrivò a casa di un vecchio e gli chiese un lavoro. Quel vecchio gli ha concesso il posto e gli ha dato diversi strumenti per farlo, erano sette in tota

Quand’è opportuno lasciare andare un'amore?

Qualche giorno fa mi ha chiamato qualcuno che da un po' voleva un legamento d’amore. In quel momento aveva insistito tanto nella sua richiesta, ma gli avevo detto di no! Mi ha risposto che avrebbe cercato qualcun altro disponibile a farlo. Invece durante la telefonata mi ha detto: “avevi ragione, non dovevo farlo, quella persona mi ha bruciato la faccia con l'acido”. Quando ricevo queste petizioni spiego che Oshun crea un legame di anime o riporta indietro una persona solo se questo ritorno costituisce una garanzia di benessere fisico/materiale per la persona che la adora assiduamente. L’Orisha può soddisfare questa richiesta all’adoratore occasionale, a condizione che dimostri riconoscenza nei loro confronti. In poche parole, se il cliente si avvicina al mondo degli Orisha solo per la magia dell'amore questa non è una bella cosa e loro lo capiscono. L’Orisha asseconderà la persona nella realizzazione della sua richiesta, ma sarà un lavoro grezzo, la persona dovrà limare i