Strego

Nella religione yoruba e nelle pratiche della Santería cubana, la figura di Shangò, anche conosciuto come Changó, è associata a diversi alberi e piante. Shangò è considerato l'orisha del fuoco, del fulmine, della passione, della forza e della giustizia. Gli vengono attribuite caratteristiche come il coraggio, l'energia e il potere. Tra gli alberi e le piante sacre associati a Shangò, ci sono: Albero di mango: L'albero di mango è considerato sacro a Shangò. Le sue foglie vengono utilizzate nelle cerimonie religiose e si dice che siano gradite a questo orisha. Albero di caoba: La caoba è associata a Shangò per la sua forza, solidità e resistenza. È considerato un albero sacro e le sue foglie o legno possono essere utilizzati in rituali e offerte. Albero di cedro: Il cedro è un altro albero sacro a Shangò. Viene utilizzato per le sue proprietà aromatiche e per la sua connessione con la spiritualità e il potere di Shangò. Albero di guanacaste: Questo albero è associato a Shangò

Shangò è un’orisha a cui bisogna manifestare ogni forma di riconoscenza. Qualsiasi cosa ti attanaglia o ti tolga il sonno, puoi parlare tranquillamente con lui mentre suoni la sua “ maraca ” e nell’arco di qualche giorno lui ti farà vedere la sua azione per aiutarti ad ottenere i tuoi propositi. Certo, con lui si parla di cose forti: problemi legali, conflitto coi nemici, salute, compravendite, impiego. Direi che non è un’orisha a cui delegare i problemi sentimentali. Quando era sulla terra non ha mai avuto problemi di quel genere poiché è sempre stato un’uomo molto sicuro di sé e di donne ne aveva quante voleva. Quindi è l'orisha più indicato per le conquiste amorose, per la potenza sessuale maschile e per vincere qualsiasi scommessa. Se vuoi sapere altro di Shangò , qui nel blog troverai tanti articoli a lui dedicati. Basta dire che Shangò è uno dei pilastri della vita del “santero” inoltre sarebbe una specie di notaio visto che è presente durante la incoronazione e nascita deg

Shàngó , nella sua esperienza come essere umano sulla Terra, fu il quarto Aláàfi di Oyó. E  Aláàfi significa, secondo l'insegnamento che Baba Odùduwà ci ha trasmesso verbalmente, "il possessore dei segreti di Olofi sulla terra".  Baba Odùduwà ci ha trasmesso un elogio per Shàngó che recita così: Mojugba Shàngó Aláàfi Olófi Aiyé Questa mojugba significa: "esprimo il mio rispetto per Shàngó il possessore dei segreti di Olófi sulla Terra". Aláàfi Olófi Aiyé è un titolo inizialmente conferito a Baba Odùdúwà , che a sua volta lo conferisce a  Shàngó . Questo era il titolo di Baba Odùduwà , come figlio diretto di Olófi , Olorun , Oloddumare , Dio nella sua manifestazione cosciente nell'Universo. Baba Odùduwà si manifestò o sorse dall'essenza divina di Olóddùmarè , l'energia neutra e universale. Òrúnmilà disse a Shàngó di fare ebbò, e di propiziare il suo orì. Gli disse anche: —Camminerai da questa parte e incontrerai un uomo chiamato  Òghe , che

Osa tonti Iroso è il segno oracolare dove una donna innamorata salva un uomo in pericolo, dove una donna pone punto finale ad una guerra tra uomini forti, dove l'uomo si traveste da donna per prevalere sui rivali, dove Oyà diventa gelosa del proprio uomo e lo rinchiude in casa, quel segno di fuoco, vento e lampi, oggi è uscito sulla mia stuoia per una donna innamorata. Ed ecco per te, la leggenda che ci racconta molto di più di quell'Orisha donna che è più forte di qualsiasi guerriero e che per il suo uomo riesce a tagliarsi persino le trecce. Oyà, Iyansà Oyà pone fine alla guerra tra Shangò e Oggùn Amante delle avventure rischiose e delle grandi imprese che ne aumentarono il prestigio e la resero famosa come donna determinata e coraggiosa, follemente innamorata di  Shangò ,  Oyà  ebbe occasione di salvare nuovamente il suo uomo. Fu quando lui prese la decisione di misurare le sue armi con Oggùn , un guerriero con una solida reputazione e uno dei combattenti più abili e vigoros

Il melograno è uno di quei frutti che raramente conquista il palato popolare -almeno a me non piace tanto. Nessuno si alza il mattino pensando: “oggi voglio togliermi questa voglia, mangerò tanti melograni”. Quei pensieri di gola li abbiamo quando ci viene in mente un cocomero, un mango profumato o le pesche di stagione. Invece per quanto riguarda Shangò , l’orisha del fuoco, questo è uno dei migliori sacrifici che puoi fare per lui in qualsiasi momento dell’anno. Comincerò dandoti qualche spiegazione su questo frutto, per capire meglio la sua simbologia. Il suo ammiratore numero uno è Obatalà . In primo luogo perché all’interno è fatto di numerosi semi, come quasi tutti i frutti a lui dedicati, ma anche perché ricorda il cervello umano. Questo dettaglio ti dice qualcosa? Obatala è l’artefice del cervello umano, è stato lui a dare un senso logico alle cellule che lo creano in modo di farci vivere come esseri intelligenti. Inoltre, il melograno ha una fase in cui si apre da solo, crea

Oshun aveva una figlia di nome Oshun Ghere , una giovane donna dal carattere molto allegro e divertente. Era popolare in città e famosa per i suoi amori facili. Come risultato del suo comportamento esile, Oshun si è stancata di rimproverarla e l'ha buttata fuori di casa.  Quando Oshun Ghere se ne andò, piangeva per la perdita di fiducia in sua madre e nella sua casa, nonché per il grande imbarazzo che gli aveva fatto passare la sua  Iyarè . Nelle sue lacrime cantava così: " Yemayà omo Yalodde Yemayà Yemayà Oshun Iyà omo Oshun Guere Yemayà ni olona maseku Yemayà ". In lontananza, Yemayà udì la canzone di Oshun Guere e uscì sulla strada. Vedendola piangere e ascoltando quello che diceva nella sua canzone, Yemayà le chiede cosa c'era che non andava e Oshun Ghere le raccontò tutto.  Yemayà le disse:  -Vieni a casa mia. Sollevata, Oshun Ghere accettò. Yemayà viveva in una casa di pietra vicino a una laguna, dove la gente del paese veniva a cercare l'acqua ben

l'albero più mistico della Santeria, la Palma Reale Il più famoso degli Orisha "Alafi, Rey de Oyò, Shangò", è inseparabile dall'albero più bello e suggestivo di Cuba. Shangò (detto anche Olufina), come abbiamo visto, vive nelle Ceibas, ma la Palma Reale vale l'onore di essere la vera casa di "Alafi", la sua dimora favorita e prediletta, lì di solito si manifesta nel suo aspetto più terribile. Shangò possiede altri alberi: il pioppo melodioso, il jobo, il framboyan, il cedro, il pino. La palma reale è la più simbolica di questa divinità che si veste da pugno, il nero bello e scuro che mangia il fuoco, il "Dio delle fiamme", colui che con la verga affilata e tremula della palma che si alza al cielo, scocca le sue frecce alla terra. Dov'è la Palma, c'è Shangò che spicca sul ramo, piantato come la torre del suo castello. Quel bocciolo che si erge al centro del grazioso pennacchio che le sue braccia compongono, è un vero parafulmine che at

Ogni Orisha della tradizione culturale afrocubana, ha uno strumento magico utile per attirare la sua attenzione. Alcuni come Oshun , hanno una campana. Altri, come Shango, hanno una maraca tutta dipinta di rosso e bianco. La maraca è diventata uno strumento tipico della musica popolare e folcloristica sudamericana, diffuso oggi anche nella musica leggera. Alcune maraca si fanno con una zucca vuota, altre con il frutto di un albero chiamato "güira" a Cuba. Ma almeno durante i cerimoniali di Shangò destano sia la attenzione che un grande movimento energetico nella stanza dei segreti chiamata anche Igbodu . L'origine di questo strumento magico si racconta nel segno Odi tonti Obara (7-6) del diloggun, le conchiglie divinatorie che usiamo per predire il futuro e dare soluzione ai problemi. Indicando che la persona deve smetterla di litigare con quelle persone a lui vicine, specie con il suo partner. Ciò porterà soltanto divergenza, e nel peggiore dei casi non ne uscirà fuori

Dall'Odu del Diloggun Odi Meji (7-7) Il patto della mano e dell'ano Per trovare fortuna, tutti devono lavorare insieme. C'è stato un tempo in cui gli umani defecavano come animali; sarebbero accovacciati e sarebbero finiti. Eppure gli insetti e le mosche - questi erano attratti dall'odore lasciato alle spalle - e gli umani erano infelici. Un giorno l'ano parlò al suo umano: "Sono infelice. Passo tutte le mie giornate a lavorare per ripulire il tuo corpo dai rifiuti, ma gli insetti e le mosche mi seguono. Il mio odore è cattivo e non riesco a purificarmi. Facciamo un patto ". "E quale sarebbe questo patto?" chiese l'umano. Anche lui era sopraffatto dagli insetti attratti dall'odore del suo ano. "Continuerò a fare quello che faccio; ripulirò il tuo corpo dai rifiuti. E una volta che avrò finito, farai in modo che la tua mano destra mi pulisca in modo che le mosche e gli insetti ci lascino in pace." Non ci volle tempo perché l'

Questa leggenda si racconta nel Diloggun quando appare il segno oracolare Oshè tonti Ejilà Shebora (5-12) . Da quel che potete intuire, qui Oshun dimostra di essere molto più di una ragazza fragile dedita alla cura della sua bellezza o al piacere carnale. In questa occasione vediamo Oshun nelle vesti della donna intraprendente e capace di mettere in ombra l'uomo più virile e orgoglioso di cui si siano narrate le gesta nella tradizione afrocubane di origine yoruba. Alla persona che chiede il consulto, si dirà di non sminuire le donne o le persone apparentemente fragili. Oppure di dimostrare a quella persona che cerca di sminuirla, che anche lei ha un valore. Ma senza esagerare e senza ricorrere a metodi incendiari... Se un figlio di  Oshun  ha questo Oddun o segno oracolare in Itan Imale, può considerarsi fortunato. Oshun non lascerà in vita nessuno che tenti di rovinare la sua tranquillità o stabilità domestica. E gli si consiglierà di non lamentarsi davanti a Yalodde delle

tratto dal Oddun Obara tonti Unle (6-8) Oggi voglio raccontarti una leggenda che si racconta nel Oddun Obara tonti Unle (6-8) . Il segno oracolare del diloggun di Eleggua / Elegba dove la persona che indossa corona senza rendersene conto potrebbe mancare di rispetto a suoi simili. Senza sapere che chi ci sta vicino potrebbe portare avanti una responsabilità verso la comunità tale da influenzare persino cosa succede in Ara Orun (il regno dei cieli). Una volta assimilato il messaggio che Orisha vuole trasmettere, conviene tenere un profilo basso e umile. Che in fin dei conti ci aiuterà a raggiungere Iwa Pele , il buon carattere o quello stadio della coscienza in cui l’ ashe che vibra nel nostro corpo si moltiplica e raggiunge una piena connessione con gli Orisha e gli Irunmole . Gli Irúnmólè sono conosciuti come i pionieri della creazione. Questi sono stati i primi esseri inviati nel mondo per svolgere compiti specifici che hanno concluso il processo creativo di Olódùmàrè . È anche i

tratto dal Oddun Obara tonti Oshe (6-5) Una donna di nome Yeyeguna aveva una figlia il cui nome era Yeye Oshun . Entrambi vivevano in riva al mare. Non lontano da casa loro c'era una grande scogliera. Un giorno la donna ha detto: "Nessuno sposerà mia figlia, a meno che non possano costruirmi una casa sulla parte più alta della scogliera". Molti uomini venivano dal villaggio di Olofin e cercavano di costruire la casa che la madre di Yeye Oshun aveva chiesto, perché  Oshun  era famosa non solo per la sua bellezza, ma anche per la sua cucina e igiene. Tutti hanno fallito nel loro sforzo. Era impossibile posizionare i pali di legno attraverso la scogliera in modo che il piano terra e il resto della costruzione potessero essere eretti. Un giorno  Shango  decise di andare a pescare e incontrò questa bellissima giovane donna che stava camminando nello stesso posto in cui stava cercando di prendere dei pesci. Certo, la giovane bellezza non era altra che  Oshun . Si sono innamora

Si dice che il suo colore primordiale sia il rosso sangue, perché questo liquido trasporta la vita ad ogni cellula del corpo umano, contiene l'anima e tutti i sentimenti umani.  Questo è Shangò , la passione e la voglia di vivere, il dio della mascolinità africana quasi narcisista.  Shangò  è associato al fuoco, al fulmine e al tuono; ha un carattere violento e vendicativo, cacciatore e saccheggiatore, virile e coraggioso; è un giustiziere, e castiga i bugiardi, i ladri e malfattori. Anche un grande indovino, da piccolo gli bastava guardare negli occhi una persona per sapere cosa gli stava per accadere o cosa nascondeva nel profondo della sua anima. Proprio per questo motivo, cedette la conoscenza di Ifà (con il suo vassoio e tutto il rituale) a  Orunmila , divinità dei babalawo:  Shangò  non ha bisogno di strumenti per vedere il futuro. Si dice che sia lui il Re della religione afrocubana , senza la sua presenza nella stanza dei misteri nessuna iniziazione può essere certificata d