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La morte, o Iku, è un tema ricorrente in molte mitologie e sistemi di credenze, compresa la religione Yoruba. In alcune storie e miti, la Morte può essere personificata come un essere divino o avere attributi specifici che si riferiscono all'odú Ofún. Tuttavia, la rappresentazione della Morte nelle leggende Ofún può variare a seconda dell'interpretazione specifica di quell'odú. Nel sistema di divinazione Ifa, diversi odú possono essere associati a temi legati alla morte. Vale la pena ricordare che l'interpretazione dei segni Ifa è un compito complesso e dipende dal contesto specifico dell'interrogazione. Ecco alcuni odú che sono talvolta associati alla morte: Odi Meji (7-7): Questo odú è associato alla morte ed è considerato uno degli odú più forti in termini di influenza della morte nella vita di una persona.
 Oyeku Meji (2-2): è anch'esso associato alla morte ed è considerato un odú che indica cambiamenti significativi nella vita del querelante.
 Ofun Meji (10

Il rapporto padre-figlio nel mondo degli orisha, all'interno della religione yoruba, è un elemento centrale e significativo. Gli orisha sono considerati divinità o entità spirituali che sono spesso rappresentate come membri di una grande famiglia divina, con un sistema gerarchico e relazioni interconnesse. Nel contesto degli orisha, il termine "padre" viene utilizzato per indicare l'orisha più anziano o principale all'interno di una gerarchia. Questo orisha viene considerato il capo o il patriarca, il cui ruolo è quello di guidare e proteggere gli altri orisha e i loro seguaci. Questo rapporto di padre-figlio è simbolico e riflette l'ordine e la gerarchia presenti all'interno del pantheon degli orisha. Ogni orisha è considerato un "figlio" del padre principale e viene trattato come parte della famiglia divina. Ci sono diversi orisha che sono riconosciuti come figli di un determinato padre, e il loro rapporto con il padre influisce sul loro ruolo,

I figli di Yalodde sono costanti come le acque di un fiume, cercano di controllare ogni situazione, ma quando non riescono ad avere questo controllo, la corrente che porta il fiume può aumentare e loro possono facilmente sbilanciarsi. Possono anche cambiare la loro emotività in un batter d'occhio, esattamente come fa Oshun . I figli di Oshun hanno una caratteristica molto particolare, sono solitamente allegri, sorridenti, amichevoli, non passano inosservati, sono molto piacevoli, generosi e sensuali. È frequente che ci si illuda che Oshun  e i suoi figli siano semplicemente vanitosi, ma attenzione a questa affermazione, perché dietro uno sguardo sorridente si cela il temperamento esuberante, il carattere violento, la incapacità di perdonare ciò che considerano un tradimento o la violazione di una promessa: Yalodde e i suoi figli sono rancorosi come pochi altri. Quindi è meglio offuscare questo pensiero semplicistico sul loro comportamento. Come dicevano i vecchi Santeros: "sp

Una storia racconta che Olofin scese sulla Terra e seduto su una canoa senza remi fu portato lungo il fiume in un luogo sconosciuto. Una volta a riva, saltò fuori dalla canoa e si diresse verso un villaggio molto grande. In quel momento, una bellissima giovane donna attraversò verso il fiume. Olofin vedendola si innamorò perdutamente di lei. Olofin la chiese in moglie e la prese come tale, portandola con sé, si chiamava Mboyá Colé. Essendo felice con Olofin, Mboyá Colé non è mai più tornata sulla Terra. Quando nacque sua figlia, la chiamò  Oshun  Omí Panchagara, in onore del fiume dove aveva incontrato Olofin. La ragazza è cresciuta e  Oshun  era ogni giorno più bella, dolce e allegra.  Oshun  era amata dall'aria, dalle acque, dalle persone e dagli animali, compresi quelli velenosi che non la mordevano. Accadde che Olofin divenne geloso di  Oshun , sua figlia. Sia sua madre che tutti gli abitanti del villaggio provavano grande ammirazione e amore per  Oshun . Anche se  Oshun  non