Strego

Oya, Iyansa, Orisha di vento, fuoco, elettricità, tempesta e distruzione   Dopo che Oggun fece rientro alla vita del regno riprese la marcia abituale dei suoi doveri. Ma anche se era sotto l'incantesimo del miele di Oshun , ma non ha mai potuto dimenticare il tradimento di  Oyà  con Shango. Da parte sua  Shangò , sebbene fosse infatuato di Oyà , non le era mai stato veramente fedele, era un donnaiolo convinto delle sue qualità e correva dietro qualsiasi donna del regno. Se si parlasse di Karma nella tradizione Lucumì , si potrebbe dire che ha avuto un ruolo importante anche in questa occasione.  Insospettita dalla incostanza sentimentale di Shangò ,  Oyà  cominciò ad osservare i suoi movimenti. Ogni mattina lo vegliava da lontano e subito notò una sua quotidianità: prima di lasciare la casa si fermava dietro la porta e seguiva la procedura che Osain gli aveva spiegato.  Shangò  prendeva la sua zucca in miniatura, l'apriva e si faceva un segno sulla lingua. Aveva anche ordinat

 Dopo qualche anno Oggun e  Oyà  si sono sposati. Shangò venne a conoscenza del matrimonio e decise di rubare la moglie di Oggun . Non era altro che un modo in cui  Shangò  voleva vincere su di  Oggun .   Shangò  sapeva che era bello e poteva far innamorare  Oyà . Molte volte aveva sorpreso  Oyà  mentre lo guardava di nascosto.   Il matrimonio di Oggun e  Oyà  era contro i desideri di  Oyà , ma Oggun era davvero innamorato di lei. Obatalà  sentiva che se si fossero sposati, l'appetito di Oggun per la guerra si sarebbe calmato.   Oggun aveva sempre desiderato avere  Oyà , sin da quando era diventata maggiorenne. Invece lei aveva sempre desiderato Shangò , quel uomo aveva tutte le qualità che lei cercava in un uomo, quindi ha colto tutte le occasioni per stargli vicino.   Oyà  soffriva nell'essere sposata con Oggun , quell'uomo assetato di alcol, e che aveva già trascorso molti dei suoi giorni come un ubriacone.   Oyà  non conosceva i piani che  Shangò  aveva per lei e

Obatalà, padre degli Orisha  Shangò continua il percorso con sua sorella Dadà  verso il palazzo di Obatala e Yemaya . Mentre camminavano, Dada guardò suo fratello ancora una volta e vide quanto era nobile non solo nel carattere ma anche nel fare. Una volta arrivati, un vecchio guardò Shangò ed sembrava come se il tempo si fosse fermato. Nella sua mente, Shangò vide nel vecchio le fattezze di Olodumare . Obatala prese Shangò tra le sue braccia e lo fece sedere in grembo. Shangò cessò questa manifestazione di affetto e si alzò per preparare una birra con le stesse sei erbe che aveva usato prima per curare Asowano . Una volta che Obatala ebbe bevuto la miscela di erbe, la sua memoria tornò. Obatala ricordò ciò che era accaduto, anche la sua forza tornò e si sentì sano e forte come prima. Era pronto a riprendere il suo posto come Re degli Orisha. Fu in questo istante che l'amore paterno nacque (io direi che si ripresentò) sulla terra. Grazie a  Shangò  l'amore di un padre

Asowano, orisha delle pestilenze e malattie  Babalu Aye , spesso indicato come Asowano , è l'Orisha responsabile delle epidemie e della guarigione delle malattie infettive, in particolare le malattie veneree e le epidemie nell'uomo. Questo Orisha è molto rispettato e temuto persino in Nigeria. Il suo culto viene da Dahomey (Benin), dove riceve il nome di Azojuano (Asowano), Re di Nupe, territorio di Tapa. Il suo nome deriva dallo Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mondo) oppure Obaluaye (Re del mondo). In Africa era conosciuto con il nome di Samponá o Sakpatá, poiché il vaiolo e la lebbra sono malattie mortali. Il suo nome si traduce in "Padre, signore della Terra" ed è la rappresentazione terrena di Olorun, una divinità. Gli africani occidentali lo associano al vaiolo mentre gli americani tendono a considerarlo il patrono di malattie come l'influenza, la lebbra e l'HIV o l'AIDS. Porta queste malattie sull'umanità ed è anche responsabile della loro cura. Le

Shangò ha potere sul fuoco, lo sputa dalla bocca  Shango incontra Osain e ne diventa figlioccio Sulla strada per il palazzo di Yemaya con Dada, Shangò vede uno strano uomo a cui mancano una gamba, un braccio e un occhio. Quando si videro l'un l'altro, non trovarono che fosse necessario scambiarsi delle parole. Osain disse: "Alafi (Re dei Re), prima che vengano i lunghi e sanguinosi giorni di guerra, con il mio aiuto sarai vittorioso. Potrai superare ogni nemico e ostacolo che dovrai affrontare". Con questa frase Osain diede una zucca a Shangò. All'interno c'erano gli elementi che erano sotto il suo dominio e lui era l'Orisha che governava la natura. All'interno della zucca c'era anche la capacità di sputare fuoco dalle sue labbra. Osain continuò "Questo è il tuo segreto, dovresti mettere le dita dentro e fare un segno di croce sulla lingua". In quel preciso momento Shangò imparò il suo lignaggio, si rese conto di essere la personificazio

Siamo abituati a vedere Èşù ( Eshu) come un'entità cattiva, caotica e persino malvagia. Ma non è altro che il frutto dell'immaginario collettivo, in realtà trattasi dello stesso Elegba con diverso nome e anche diverso comportamento. Fin dall'inizio, i dizionari yorùbá , creati da e per i cristiani, lo definirono " Satana ", una figura inesistente nella visione del mondo yorùbá ; nemmeno nel controverso Ẹbìtà o Olosi che, in effetti, deriva da un'altra parola. "Èşù non è Satana!" Fu una campagna che iniziarono i credenti nigeriani, che volevano ripulire l'immagine del Poliziotto dell'Universo, la cui azione è così contraddittoria, che le persone provano una paura genuina e fondata della sua incidenza. È che il movimento non ha causa. Il cognome è dato dall'intenzione, che, nel bene o nel male, è misurata –nella nostra convinzione– dal libero arbitrio*, ma anche dalla possibile influenza di Ẹlẹ́gbáa ( Elegba , Eleggua ). «Èşù má bì m

Shango, Re assoluto  Nel pantheon di Yoruba, Shango occupa, nell'ordine di nascita degli Orisha, ​​il posto di Orisha minore. Shangò è figlio di Oloddumare e quindi è un Irunmole. In diverse leggende e pataki, risulta essere attribuito ad altri genitori. Si dice che Shango sia il figlio di Yemaya e Obatala. Inoltre, è figlio di Aggayu e di Orisha Oko. Nella lunga raccolta di storie sacre, è normale vedere gli Orisha in diversi periodi, appartenenti a diverse famiglie ma comunque mantenendo la loro indole. Si deduce che siano avatar o reincarnazioni che esperimentano queste divinità per scelta propria o per mandato di Oloddumare.  Il Re è figlio di Oloddumare Come raccontato in una storia, Oloddumare dietro un raggio di luce, fecondò l'orisha Ayanla sul fondo del mare. È noto che la vita è iniziata nel mare e negli oceani. Da lì balzò in terra e gli altri orisha presero vita discendendo dagli Obatala. Questi Obatala erano maschi. Nell'oceano è dove vivevano le femmine tra cu

Molto tempo dopo che  Orula  e  Oshun  erano cresciuti, ci fu una grande esplosione sui cieli dei regni, la vibrazione dell'esplosione era così grande che poteva essere avvertita in tutto l'universo e ancora di più nel regno di  Olodumare . Tutti si spaventarono quando dall'Ile  Olodumare  (cieli) videro una grande palla di fuoco che scendeva verso il pianeta. Molti pensavano che questa fosse una risposta alle cattive azioni di  Oggun  sulla terra. Ma questa palla di fuoco dal cielo sapeva esattamente dove stava andando come se avesse la vita in essa contenuta. La palla di fuoco cadde nell'antica città di Oyò, il luogo di origine di Aggayù. questa città era stata la capitale del regno di  Obatalà  e  Yemayà . Aggayù  era stato distratto dal suo lavoro quotidiano quando vide una grande palla cadere dal cielo nella sua Ile. Andò nel luogo in cui sapeva di aver visto esplodere la palla. Mentre si avvicinava al punto esatto in cui sapeva che era atterrato non c'era null

Gofio, cereali tostati per rallegrare Oshun   Fare felice Oshun è tra le priorità di ogni sacerdote della santeria afrocubana. Questo orisha è il motore fondamentale che mantiene in movimento sia la buona fortuna che è il nostro ashè . Oshun è una parola che vuol dire " si muove " quindi tenerla in uno stato di troppa tranquillità potrebbe annoiarla e sminuire sia la sua vibrazione energetica che tutto il vortice di energie e influenze che girano attorno a lei. Gli anziani dicono " dove c'è Oshun si vive bene " ma io aggiungerei che si vive bene se Oshun vive bene insieme a noi. La prima cosa da fare per mantenerla in movimento è parlargli. La parola è un mecanismo fondamentale per creare un legame con lei. Oshun è nota per la sua fame di gossip, di chiacchiericcio, di rapporti sociali. Quindi se appena torni dal lavoro e ti metti a raccontargli cosa ti è successo nella tua giornata non solo ti starai guardando la sua attenzione ma anche starai cercando che lei