Strego

L'abilità di Orunla con la tavoletta è aumentata nel tempo, finché la sua fama di indovino divenne leggendaria in tutta Africa. La gente veniva da tutto il mondo per consultare lui e i suoi sacerdoti, i babalawos. Le conchiglie di cowrie continuavano a essere lette da Obatalà e dagli altri orisha, ma a un certo punto della lettura il divinatore non poteva più continuare. A quel punto fu costretto a consultare la tavola di Igà. Anche la stessa Yemayá dovette rivolgersi al suo ex marito più di una volta. La prima volta si avvicinò a lui con grandi perplessità, ma lui la accolse così calorosamente che presto si rilassò in sua presenza. Ben presto si rese conto che, sebbene la loro relazione fosse finita, ora poteva sbocciare una nuova amicizia. Non era quello che voleva, ma era qualcosa. Orunla continuò a lavorare con l'oracolo e i suoi sacerdoti e sostenitori continuarono a crescere. Ogni giorno centinaia di persone venivano a consultarlo e molte dovevano essere mandate via per m

Sebbene in molti casi Elegba sia stato identificato con il diavolo, questa identificazione mostra una profonda mancanza di comprensione della vera essenza dell'orisha. Il diavolo è un'entità intrinsecamente malvagia, Elegba no. Dovremmo dire che egli è veramente al di là del bene e del male. A volte agisce con cattiveria, ma spesso fa anche cose meravigliose. Fa ciò che deve fare per mantenere le maree dell'evoluzione in movimento. Ma quando agisce come se stesso, le sue azioni sono invariabilmente giuste e onorevoli. Questo è esemplificato da un'altra leggenda. Orunla era molto deluso dai suoi amici perché aveva scoperto che erano tutti più interessati ai suoi segreti divinatori che alla sua amicizia. Per metterli alla prova, decise di diffondere la notizia della sua morte. Si confidò con uno dei suoi più fedeli aiutanti e gli disse cosa dire a chiunque gli chiedesse della morte del suo maestro. La notizia della presunta morte dell'indovino colse di sorpresa la cit

Quando andiamo a celebrare qualsiasi cerimonia o rito, vediamo i nostri anziani soffiare "aguardiente" (grappa, acquavite, distillato superalcolico) e fumo di tabacco agli Orisha, ma vi siete mai chiesti perché? In qualsiasi cerimonia, rito o offerta, è fondamentale soffiare un po' di bevanda all'Orisha con cui lavoreremo, anche se alcuni di loro hanno dei tabù con alcune bevande, come nel caso di Obatalà, che ha il divieto di bere vino bianco di palma. Il motivo di questa usanza è molto semplice. Ma è molto comune vedere questa usanza tra i sacerdoti anziani, quelli che stanno scomparendo e se si ha la fortuna di trovarli, si vedrà che hanno più di 75 anni. È più comune tra coloro che si occupano degli Orisha guerrieri: Elegba, Ogun, Oshosi, Inle, Osain; ma li vedrete fare questo rito anche con Shangò, Yemayà e Oshun. Questa usanza deriva da un'antica leggenda narrata in Ifa e che ora vi racconterò. Quando gli Orisha stavano per scendere dal cielo alla terra, Ele

La morte, o Iku, è un tema ricorrente in molte mitologie e sistemi di credenze, compresa la religione Yoruba. In alcune storie e miti, la Morte può essere personificata come un essere divino o avere attributi specifici che si riferiscono all'odú Ofún. Tuttavia, la rappresentazione della Morte nelle leggende Ofún può variare a seconda dell'interpretazione specifica di quell'odú. Nel sistema di divinazione Ifa, diversi odú possono essere associati a temi legati alla morte. Vale la pena ricordare che l'interpretazione dei segni Ifa è un compito complesso e dipende dal contesto specifico dell'interrogazione. Ecco alcuni odú che sono talvolta associati alla morte: Odi Meji (7-7): Questo odú è associato alla morte ed è considerato uno degli odú più forti in termini di influenza della morte nella vita di una persona.
 Oyeku Meji (2-2): è anch'esso associato alla morte ed è considerato un odú che indica cambiamenti significativi nella vita del querelante.
 Ofun Meji (10

Yoko Yaddi era un prospero figlio di Shangò e, come succede in questi casi, Eshu lo accompagnava e lo aiutava in ogni occasione. Yoko Yaddi faceva spesso offerte a Eshu fino al momento in cui si sposò ed ebbe tre figli. La vita divenne complicata per lui, piena di impegni, non aveva tempo da dedicare allo svago. Troppi obblighi verso la famiglia. Col passare del tempo, smise di servire Eshu. I primi due figli erano molto simili a lui, ma la femmina non assomigliava a lui, ma solo alla madre. Yoko Yaddi arrivò a dire che non era sua figlia. La frase fu ripetuta così tante volte alla moglie che questa, stanca di tali insulti, si recò a casa di Mofa per scoprire perché il marito avesse ripudiato la figlia. Esaminando il suo destino, Mofa vide questo segno di ifà e le spiegò cosa pensava il marito. Eshu intervenne in difesa della ragazza e disse che se il padre non l'avesse amata da quel momento in poi l'avrebbe adottata come figlia propria e le avrebbe dato tutto il suo sostegno,

 La Faraona era un uccello molto brutto e per questo la gente le stava alla larga, anche se sapeva che era molto ricca. Viveva abbandonata nella foresta in mezzo alle sue ricchezze. Stanca di essere disprezzata, decise di consultare l'oracolo sacro ( diloggun o erindiloggun) nel palazzo di Obatalà. Quando arrivò al palazzo, il sacerdote la cacciò via, dicendole che per entrare nella casa dell'orisha Funfun avrebbe dovuto indossare un panno bianco sulla testa. Ancora più triste, la Faraona decise di andare a vivere in un'altra foresta e di smettere, una volta per tutte, di vivere vicino a tutto e a tutti. Dopo 21 giorni di cammino, la Faraona si fermò in una foresta, senza sapere che era sacra. Lì trovò un vecchio che gemeva per il dolore. Questo vecchio disse: "Fermati! Sono molto malato e non ho soldi per sfamarmi, dammi qualcosa da mangiare e da bere, per favore!". La Faraona prese tutto quello che aveva e lo diede al vecchio che, dopo aver placato la fame e la

Ogundà è l'odun che più ci parla di rabbia, aggressività e violenza. Ma non sempre è così negativo. Infatti ci insegna che dominando questi impulsi istintivi con della sana pazienza, otteniamo cose migliori dalla vita. Non è raro che ad un carattere impetuoso venga rivelato questo Odun, sembra quasi che la sua vibrazione faccia parte della sua aura e cerchi di modellarla fino a renderlo inocuo.  Quindi si rivelerà a chi ha problemi legali, criminali, a chi piace l'adrenalina. E gli farà compagnia nel lungo processo di autoanalisi e raggiungimento del autocontrollo emotivo, magari attraverso il carcere o limitazioni fisiche che gli verranno imposte dalla vita. Se nel primo consulto che si agli Orisha per un aleyo, viene questo Odun, so per certo che la sua vita sarà costellata di forte emozioni, quasi al limite. Ma per capire meglio di cosa ti sto parlando ecco per te una delle leggende basiche di questo Odun. La madre dei tre Re.  (Patakin di Ogundà) C'era una donna che av

Si pensa che la divinazione con le conchiglie sia legata solo a Oshun e gli orisha ma analizzando la storia scopriamo che l’uso delle conchiglie come metodo divinatorio è una pratica antica che si è sviluppata in varie culture asiatiche, tra cui l'India e che solo dopo abbia conquistato l’interesse dei popoli dell'Africa occidentale come gli Yoruba.  In India, il sistema di divinazione con le conchiglie è noto come "throwing cowries" o "lanciare le conchiglie", ed è usato da alcuni indovini per interpretare la posizione, la distanza e il disegno che formano le conchiglie gettati a terra. Questo metodo è stato mantenuto in certe tradizioni ed è ancora praticato in alcuni templi e comunità. I cowries sono originari delle Maldive, situate nel sud dell'India, ed è probabile che il loro uso nella divinazione abbia avuto origine in questa regione. Nel corso del tempo, i cowries sono stati usati come moneta e si sono diffusi attraverso il commercio in diverse p

La preghiera della testa è una delle cerimonie più importanti della tradizione yorubà afrocubana. Perché si fa una richiesta alla testa di intervenire in favore della persona che ha bisogno urgente di aiuto. Si considera che la testa sia la sede non solo dell'anima umana, ma anche di Ori (la principale divinità che vi risiede) e di tutte quelle entità protettrici che la proteggono durante il suo viaggio sulla terra. Quindi per ottenere il suo aiuto bisogna propiziarla, nutrirla e rinfrescarla, cercando di rinforzare la connessione spirituale che la lega all'essere umano. In questo rituale vengono utilizzati vari materiali sulla testa allo scopo di nutrire, rivitalizzare o armonizzare Ori. Questa pratica profonda mira ad allineare il corpo, la mente e lo spirito, con l'obbiettivo di ottenere evoluzione, serenità e stabilità nella vita. Non mancherà mai in questo processo la noce di cocco, la cascarilla, il cotone ed il burro di cacao o di karitè, elementi rappresentativi di