tratto dal Oddun Obara tonti Unle (6-8)

Oggi voglio raccontarti una leggenda che si racconta nel Oddun Obara tonti Unle (6-8). Il segno oracolare del diloggun di Eleggua / Elegba dove la persona che indossa corona senza rendersene conto potrebbe mancare di rispetto a suoi simili. Senza sapere che chi ci sta vicino potrebbe portare avanti una responsabilità verso la comunità tale da influenzare persino cosa succede in Ara Orun (il regno dei cieli). Una volta assimilato il messaggio che Orisha vuole trasmettere, conviene tenere un profilo basso e umile. Che in fin dei conti ci aiuterà a raggiungere Iwa Pele, il buon carattere o quello stadio della coscienza in cui l’ashe che vibra nel nostro corpo si moltiplica e raggiunge una piena connessione con gli Orisha e gli Irunmole.

Gli Irúnmólè sono conosciuti come i pionieri della creazione. Questi sono stati i primi esseri inviati nel mondo per svolgere compiti specifici che hanno concluso il processo creativo di Olódùmàrè. È anche importante sapere che gli Irúnmólè non sono esseri umani: sono esseri celesti.

Ifá dice che gli Irúnmólè sono membri della comunità in cielo (Ara Orun), sono i servitori di Olódùmàrè che fungono da intermediari tra il creatore e gli umani. Olódùmàrè ha inviato un gruppo di 401 Irúnmólè sulla terra, che consisteva di 400 maschi e 1 femmina, che si crede sia stata Oshun, quest'ultima divinità che funge da messaggero di Olofin.

Faccio notare, che il messaggio di umiltà raccontato in Obara tonti Unle (6-8) è di vitale importanza sia per i figli di Obatalà che di Shangò anche in un consulto di routine con Eleggua / Elegba. Ma se viene rivelato in Itan Imale, nel segno dell’Orisha Tutelare, allora la sua è una corona di tutto rispetto e l’Oriatè dovrà suggerire uno dei due nomi che hanno a che vedere con la monarchia: Adè (corona) e Obbà (re) quando si determinerà il nome dell’Iyawò. In questo caso, può avere qualsiasi Orisha come corona.

Il Regno della Terra e il Regno dei Cieli

Shangò stava cavalcando il suo cavallo attraverso la campagna quando vide Obatalà percorrere lo stesso sentiero. "Padre, perché cammini?", chiese. "Perché sono troppo stanco per correre", disse Obatalà. Sorrise debolmente.

Shangò saltò giù da cavallo e aiutò Obatalà a salire. Prese le redini e tornò verso Oyó. "Sono passati molti anni, padre", disse. "Così a lungo che non hai visto il mio regno. Lascia che te lo mostri. "Obatalà rimase seduto in silenzio mentre cavalcava verso la città.

Quando Shangò entrò a Oyó, i cittadini lo salutarono, separandosi in modo che potesse passare con Obatalà e il suo cavallo bianco. Nel centro della città, vicino al suo palazzo, Shangò alzò il braccio al cielo e disse: “Popolo mio! Mostra a mio padre, Obatalà, che sono il tuo re! "Un grande grido si levò, migliaia di voci acclamarono Shangò contemporaneamente. Fu assordante.

Quando la gente tacque, Obatalà scivolò giù dal cavallo di Shangò. "Ora, Shangò, lascia che ti mostri il mio regno."Obatalà alzò le braccia al cielo e il cielo si aprì. Il mondo spirituale sembrava imporsi sulla materia; erano fianco a fianco, il visibile e normalmente invisibile. Tutti gli orisha e gli spiriti in cielo si inchinarono a Obatalà, e anche il popolo di Oyó si inchinò. Presto, anche Shangò mise la testa a terra.

Obatalà li benedisse tutti.

Quando il portale tra cielo e terra si sigillò, Shangò si alzò; i suoi sudditi rimasero prono. Non c'era rumore, anche il vento si era fermato. «Sei un re più grande di me, padre. Persino gli spiriti in cielo abbassano la testa verso di te ".

"È vero che sono il re del cielo, Shangò. Ma per quanto tu sia umile, sarai sempre un re sulla terra."

Da quel momento, Shangò è conosciuto come il Re della Santeria, e tutti gli Oriatè (capo alla guida della stuoia) nella religione diventano, mentre adempiono i loro ruoli, i rappresentanti di Shangò sulla terra. Perché mentre Obatalà governa supremo in cielo, il capo di tutti gli orisha, ​​Shangò con il suo decreto governa supremo sulla terra, il capo di tutti coloro che adorano gli orisha. Obatalà gli diede questo titolo a causa della sua provata umiltà davanti al capo del regno dei cieli.

Da questo patakin (leggenda) nasce il proverbio che va detto quando viene rivelato sulla stuoia Obara tonti Unle (6-8): Il grande non mangia fuori dalle mani del piccolo.

Bisogna essere umili davanti a tutti, non conosciamo la corona che indossa il nostro prossimo. Potrebbe essere più grande della nostra.

Se vuoi ascoltare cosa ha da dirti Oshun, se vuoi “farla scendere” sulla stuoia, se vuoi avere un dialogo con lei: chiedi un consulto