Strego

 La Faraona era un uccello molto brutto e per questo la gente le stava alla larga, anche se sapeva che era molto ricca. Viveva abbandonata nella foresta in mezzo alle sue ricchezze. Stanca di essere disprezzata, decise di consultare l'oracolo sacro ( diloggun o erindiloggun) nel palazzo di Obatalà. Quando arrivò al palazzo, il sacerdote la cacciò via, dicendole che per entrare nella casa dell'orisha Funfun avrebbe dovuto indossare un panno bianco sulla testa. Ancora più triste, la Faraona decise di andare a vivere in un'altra foresta e di smettere, una volta per tutte, di vivere vicino a tutto e a tutti. Dopo 21 giorni di cammino, la Faraona si fermò in una foresta, senza sapere che era sacra. Lì trovò un vecchio che gemeva per il dolore. Questo vecchio disse: "Fermati! Sono molto malato e non ho soldi per sfamarmi, dammi qualcosa da mangiare e da bere, per favore!". La Faraona prese tutto quello che aveva e lo diede al vecchio che, dopo aver placato la fame e la

Ogundà è l'odun che più ci parla di rabbia, aggressività e violenza. Ma non sempre è così negativo. Infatti ci insegna che dominando questi impulsi istintivi con della sana pazienza, otteniamo cose migliori dalla vita. Non è raro che ad un carattere impetuoso venga rivelato questo Odun, sembra quasi che la sua vibrazione faccia parte della sua aura e cerchi di modellarla fino a renderlo inocuo.  Quindi si rivelerà a chi ha problemi legali, criminali, a chi piace l'adrenalina. E gli farà compagnia nel lungo processo di autoanalisi e raggiungimento del autocontrollo emotivo, magari attraverso il carcere o limitazioni fisiche che gli verranno imposte dalla vita. Se nel primo consulto che si agli Orisha per un aleyo, viene questo Odun, so per certo che la sua vita sarà costellata di forte emozioni, quasi al limite. Ma per capire meglio di cosa ti sto parlando ecco per te una delle leggende basiche di questo Odun. La madre dei tre Re.  (Patakin di Ogundà) C'era una donna che av

Si pensa che la divinazione con le conchiglie sia legata solo a Oshun e gli orisha ma analizzando la storia scopriamo che l’uso delle conchiglie come metodo divinatorio è una pratica antica che si è sviluppata in varie culture asiatiche, tra cui l'India e che solo dopo abbia conquistato l’interesse dei popoli dell'Africa occidentale come gli Yoruba.  In India, il sistema di divinazione con le conchiglie è noto come "throwing cowries" o "lanciare le conchiglie", ed è usato da alcuni indovini per interpretare la posizione, la distanza e il disegno che formano le conchiglie gettati a terra. Questo metodo è stato mantenuto in certe tradizioni ed è ancora praticato in alcuni templi e comunità. I cowries sono originari delle Maldive, situate nel sud dell'India, ed è probabile che il loro uso nella divinazione abbia avuto origine in questa regione. Nel corso del tempo, i cowries sono stati usati come moneta e si sono diffusi attraverso il commercio in diverse p

La preghiera della testa è una delle cerimonie più importanti della tradizione yorubà afrocubana. Perché si fa una richiesta alla testa di intervenire in favore della persona che ha bisogno urgente di aiuto. Si considera che la testa sia la sede non solo dell'anima umana, ma anche di Ori (la principale divinità che vi risiede) e di tutte quelle entità protettrici che la proteggono durante il suo viaggio sulla terra. Quindi per ottenere il suo aiuto bisogna propiziarla, nutrirla e rinfrescarla, cercando di rinforzare la connessione spirituale che la lega all'essere umano. In questo rituale vengono utilizzati vari materiali sulla testa allo scopo di nutrire, rivitalizzare o armonizzare Ori. Questa pratica profonda mira ad allineare il corpo, la mente e lo spirito, con l'obbiettivo di ottenere evoluzione, serenità e stabilità nella vita. Non mancherà mai in questo processo la noce di cocco, la cascarilla, il cotone ed il burro di cacao o di karitè, elementi rappresentativi di

I bagni rilassanti possono essere un ottimo modo per alleviare lo stress, l'ansia e l'insonnia. Possono anche aiutare a migliorare la circolazione sanguigna, abbassare la pressione sanguigna e migliorare la qualità del sonno. Mentre i bagni spirituali tendono a darci qualcos'altro: cambiare la nostra percezione del mondo e migliorare il modo in cui il mondo interagisce con noi. Ma che siano spirituali o rilassanti, mescoliamo quasi sempre erbe, oli e profumi. I bagni alle erbe e ai profumi sono preparati per una varietà di scopi, tra cui: Rilassamento mentale: Erbe e profumi possono aiutare a rilassare il corpo e la mente, offrendo un'esperienza di benessere etereo a casa. Pulizia: erbe e profumi possono aiutare a purificare la pelle, i capelli e l'ambiente. Trattamento rilassante: Erbe e profumi possono aiutare a trattare una varietà di disturbi, tra cui stress, ansia, dolore e insonnia. Spiritualità: i bagni con erbe e profumi possono aiutare a connettersi con il

Nel contesto della religione della Regla de Osha o Santería, Elegba, anche conosciuta come Eleggua o Eshu, emette i suoi vaticini attraverso il diloggun. Il diloggun è un sistema di divinazione utilizzato dai sacerdoti di Osha (santeros) per comunicare con gli orisha e ottenere un orientamento spirituale e soluzioni ai problemi quotidiani. Il diloggun si basa sull'uso di 16 conchiglie cauri o conchiglie di ciprea, anche conosciute come "odun". Queste conchiglie son lanciate su una stuoia o una superficie sacra, e la forma in cui cadono possono rivelare un patrono specifico. El sacerdote interpreta questa forma per ottenere messaggi e vaticini degli orisha, compreso Elegba. Elegba  non parla soltanto attraverso il diloggun  ma si consulta specificamente attraverso questo sistema divinatorio quando i fedeli hanno bisogno di aiuto. Il sacerdote di Osha, conosciuto come olosha o santero, interpreta i messaggi di Elegba attraverso gli odun che appaiono nella consultazione del

Oyá, la signora dei venti che ci purifica dalle cattive influenze e punisce coloro che sporcano la nostra immagine, è associata alla trasformazione e alla transizione, compreso il passaggio dalla vita alla morte. Le si attribuisce il potere di aprire strade e rimuovere ostacoli, anche nel regno spirituale. Per questo motivo, alcuni seguaci possono invocare Oyá durante i rituali funebri o nei cimiteri per aiutare la transizione degli spiriti dei defunti nel regno spirituale. Oyá non è direttamente associata ai cimiteri. Tuttavia, a causa del suo ruolo di protettrice e di divinità legata alla morte e alla trasformazione, alcuni praticanti possono associarla simbolicamente ai cimiteri o ai rituali funebri. Il legame tra Oyá e i cimiteri può derivare dal suo rapporto con il mondo degli spiriti e degli antenati. Nella religione Yoruba, si ritiene che gli antenati e gli spiriti dei defunti siano influenti e possano essere onorati attraverso rituali e offerte. Poiché Oyá è considerata una div

L'individuo ha da sempre visto il sangue come il motore di vita che sostiene sia il corpo umano che le sue emozioni, quindi è facile associarlo alla magia. La credenza nel potere magico del sangue risale a tempi antichi ed è radicata in molte culture e tradizioni spirituali in tutto il mondo. Ci sono diverse ragioni per cui si pensa che il sangue abbia un potere magico: Simbolismo della vita : Il sangue è spesso considerato simbolo di vita stessa. È l'essenza vitale che scorre attraverso il corpo e viene associato alla vitalità, all'energia e alla forza. Di conseguenza, il sangue è visto come una sostanza potente e misteriosa che può essere utilizzata per influenzare o manipolare la vita stessa. Collegamento con il corpo e l'anima : Il sangue è strettamente legato all'identità e all'individualità di una persona. Viene considerato come una sostanza che porta con sé l'essenza di un individuo, inclusi i suoi desideri, emozioni e intenzioni. In questo senso, si

Il rapporto padre-figlio nel mondo degli orisha, all'interno della religione yoruba, è un elemento centrale e significativo. Gli orisha sono considerati divinità o entità spirituali che sono spesso rappresentate come membri di una grande famiglia divina, con un sistema gerarchico e relazioni interconnesse. Nel contesto degli orisha, il termine "padre" viene utilizzato per indicare l'orisha più anziano o principale all'interno di una gerarchia. Questo orisha viene considerato il capo o il patriarca, il cui ruolo è quello di guidare e proteggere gli altri orisha e i loro seguaci. Questo rapporto di padre-figlio è simbolico e riflette l'ordine e la gerarchia presenti all'interno del pantheon degli orisha. Ogni orisha è considerato un "figlio" del padre principale e viene trattato come parte della famiglia divina. Ci sono diversi orisha che sono riconosciuti come figli di un determinato padre, e il loro rapporto con il padre influisce sul loro ruolo,