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Parlare con Oshun: Il Risveglio della Connessione Spirituale

Nel vasto pantheon degli Orisha , Oshun brilla come la dea dell’amore, la custode degli innamorati, la liberatrice dei carcerati e la protettrice delle donne che desiderano diventare madri. Stabilire una connessione spirituale con lei non è solo un atto di devozione, ma un cammino verso l’armonia interiore, la prosperità e la bellezza della vita. Perché è Importante Connettersi con Oshun? Parlo soprattutto per chi è stato iniziato nel suo culto, per chi ha la sua corona in testa. Solo chi è stato iniziato potrebbe capire queste parole e quanto sia difficile creare una legame con lei. Oshun rappresenta la bellezza, la fertilità e la capacità di attrarre abbondanza nella vita. La sua energia è legata alle emozioni, alla sensualità e alla capacità di amare profondamente. Connettersi con lei significa aprire il cuore alla dolcezza e alla gratitudine , imparando a fluire con la vita come l’acqua di un fiume. Ma c’è di più. Essere in sintonia con Oshun significa avere il controllo del prop...

Attrarre amore e ammirazione: rituale dell’arancia dedicato a Oshun.

Attrarre Amore e Ammirazione: Un Rituale Dedicato alla Dea Yoruba Oshun. La spiritualità e i rituali antichi hanno da sempre affascinato l'umanità, offrendo un ponte tra il nostro mondo e quello delle energie divine. Tra le figure più venerate nella tradizione Yoruba vi è Oshun , la dea dell'amore, della bellezza e della prosperità. Oggi, esploreremo un rituale semplice ma potente dedicato a Oshun, che ha il potere di attirare ammiratori e amanti nella tua vita. Chi è Oshun? Oshun è una delle divinità più amate del pantheon Yoruba , spesso rappresentata come una donna radiosa avvolta da ricchezze dorate. Conosciuta per la sua grazia e magnetismo, è la protettrice delle acque dolci e l'incarnazione dell'energia femminile.  Il Rituale: Cosa Serve Per connettersi con la dea Oshun e invocare la sua energia attrattiva, avrai bisogno di: - Un'arancia fresca, molto dolce   - Miele puro (simbolo di dolcezza e nutrimento) assolutamente di produzione biologica   - Cannella i...

Il risveglio di un devoto degli Orisha

Ogni risveglio è un dono, un'opportunità che il Creatore ci concede per camminare un altro giorno in questo mondo, per compiere il nostro destino e onorare l'Ashé che ci è stato concesso. Ma la vita non si percorre in solitudine, e un vero devoto sa che la benedizione non è completa se non la chiediamo nell'ordine sacro in cui ci è stata data. All’alba, la prima cosa che dobbiamo fare è elevare la nostra voce e il nostro pensiero a Olodumare , il creatore di tutto ciò che esiste, ringraziandolo per la vita, per l'aria che respiriamo e per l'opportunità di andare avanti. Senza la sua volontà, nulla è possibile, e riconoscerlo ogni mattina è la base su cui costruire una giornata piena di luce e protezione. Dopo aver onorato Olodumare, dobbiamo chiedere la benedizione delle nostre madri e dei nostri padri, perché senza di loro non saremmo qui. La madre è il primo legame con la vita, la rappresentazione della dolcezza e del sacrificio, colei che ci ha insegnato a muover...

L'uso delle uova di gallina nel culto di Oshun: Tradizioni e Significato

Ti sei mai chiesto come una semplice uova di gallina possa trasformare la tua vita?  Nel vasto mondo delle pratiche spirituali e religiose, il culto di Oshun si distingue per la sua profonda connessione con la natura e le sue espressioni affascinanti di devozione. Oshun , dea dell'amore, della bellezza e delle acque dolci nella religione Yoruba , è venerata in molte culture afroamericane e afro-caraibiche. Uno degli elementi più intriganti di questo culto è l'uso delle uova di gallina come offerta sacra . Il simbolismo delle uova di gallina Le uova di gallina sono simboli potenti nel culto di Oshun, rappresentando fertilità, abbondanza e nuove opportunità. Le uova sono considerate portatrici di vita e rinnovamento, qualità che risuonano profondamente con le energie di Oshun. Offrire delle uova di gallina alla dea è un modo per invocare la sua benedizione e chiedere prosperità e protezione. Ed in certi casi, sono l’istrumento ideale per fare rinascere la fiamma di un amore che...

Dolci e Miele per Oshun: Scopri le Benedizioni che Puoi Ricevere

Inizia con dolcezza e grazia Oshun , la dea yoruba delle acque dolci , dell'amore, della fertilità e della prosperità, è nota per il suo potere e la sua benevolenza. Offrire dolci e miele a Oshun non solo è un atto di devozione, ma può portare numerose benedizioni nella tua vita. Scopriamo insieme quali sono e come puoi sperimentarle. 1. Amore e relazioni armoniose Oshun è l'incarnazione dell'amore e della sensualità. Offrirle dolci e miele può attirare vibrazioni positive nelle tue relazioni amorose. Che tu stia cercando l'amore o desideri migliorare una relazione esistente, le tue preghiere a Oshun possono essere ascoltate. Accendere una candela gialla e offrire miele puro è un modo potente per invocare la sua presenza. 2. Prosperità e abbondanza Come portatrice di prosperità, Oshun può aiutarti a trovare opportunità finanziarie e abbondanza. Offrire dolci a base di miele e fiori freschi può sbloccare nuove porte nel tuo cammino. Puoi creare un piccolo altare con mi...

Preghiera a Dio per ottenere qualsiasi grazia (anche per recuperare l’amore perduto)

Questa è tra le preghiere più belle dedicate direttamente al sacro potere di Dio per ottenere qualsiasi grazia. Specialmente quelle richieste d’amore che non sappiamo bene a chi indirizzare. Chi meglio di Dio per esaudire i nostri desideri? Provatela per nove giorni e poi condividete le vostre esperienze nei commenti. Padre mio che sei nei cieli, com'è dolce e soave il sapere che Tu sei mio Padre, e che io sono figlio Tuo!  È soprattutto quando è cupo il cielo dell'anima mia e più pesante è la mia croce, che sento il bisogno di ripeterTi: Padre, credo al Tuo Amore per me!  Sì, credo che Tu mi sei Padre ogni momento della vita e che io sono Tuo figlio! Credo che mi ami con Amore infinito!  Credo che vegli giorno e notte su di me, e neppure un capello cade dalla... mia testa senza il Tuo permesso!  Credo che, infinitamente Sapiente, sai meglio di me, ciò che mi è utile. Credo che, infinitamente Potente, puoi trarre il bene anche dal male!  Credo che, infinitamente...

Perché si offrono colombe bianche a Oshun

Oshun , una divinità delle acque dolci e dell'amore nella religione Yoruba , è venerata in Nigeria e in altre parti del mondo. Durante il festival di Oshun , che si tiene principalmente a Osogbo , la capitale dello stato di Osun, le persone offrono vari doni alla dea come segno di devozione e gratitudine. La pratica di offrire colombe bianche durante il festival di Oshun ha radici profonde nella cultura e nella religione Yoruba. Vediamo alcune delle ragioni per cui le colombe bianche vengono offerte in sacrificio: 1. Simbolismo spirituale:    - Le colombe bianche sono considerate simboli di pace, purezza e innocenza. Offrirle a Oshun rappresenta la ricerca di armonia, purificazione e benevolenza.    - La purezza delle colombe riflette l'aspetto spirituale della dea Oshun, che è associata all'amore, alla fertilità e alle acque dolci. 2. Rituali di purificazione:    - L'atto di offrire colombe bianche al fiume durante il festival di Oshun è un rito di puri...

Vodu: come sapere se sei stato “sepolto”.

Cos’è la stregoneria da “sepoltura” nel vodu? Fondamentalmente, come suggerisce il nome, nei lavori di stregoneria vodu chiamati “sepolture” vengono utilizzati il terreno del cimitero, le ossa dei morti, le ceneri dei morti, della carne, gli animali sacrificati e altri elementi di stregoneria per sigillare l'opera e renderla più potente con una carica negativa. In genere, questi elementi vengono legati con dei nodi a una rappresentazione dell'anima della persona che si vuole danneggiare o distruggere. Poi viene messo in un vaso o in una scatola e quindi sepolto in un cimitero desolato o, se possibile, vicino alla casa della vittima. Per queste “sepolture” è molto importante definire la rappresentazione dell'anima della persona, determinata dal grado di potere raggiunto dallo stregone durante anni di esperienza nel lavoro oscuro. Lo stregone meno esperto consacrerà una semplice bambola per invocare l'anima di quella persona e farle del male; mentre quello più potente dov...

Come forzare Oshun a risollevare suo figlio o figlia

Cari oloshun, figli della tanto potente quanto severa Oshun . Ci sono dei momenti giù, in cui ci sentiamo abbandonati della nostra madre, Osha Alagbatori che in tanti sognano. Si sa che lei è generosa, si sa che porta benessere nelle nostre vite e nella vita di chi ci sta accanto, meglio di qualsiasi talismano . Si sa che fa soccombere i nostri nemici sotto la forza della sfortuna, la instabilità mentale e la malattia. Ma lo sappiamo che siamo capricciosi quanto lei e la pazienza non è una nostra virtù, quindi facciamo fatica ad aspettare che sia lei ad impartire giustizia coi suoi tempi biblici.  Seguendo la filosofia della Yalodde , dobbiamo imparare a volerci bene anche se questo percorso è lungo e doloroso. Guardarci allo specchio e dirci: “cosa posso fare per sorridere ancora e stare bene?” e farlo senza esitare. Per alcuni dei suoi figli, la prosperità economica dipende dal partner che abbiamo affianco, partner che solo lei permette di entrare nelle nostre acque. Ma se sei t...

Come rispondere agli attacchi magici

 Subire degli attacchi magici sta diventando una quotidianità nel mondo moderno. La immigrazione ha portato con sé nuovi culti e nuovi modi di adoperare la magia per difendersi dagli avversari o per toglierli di mezzo senza affrontarli personalmente. Specie negli ambienti di lavoro o nelle situazioni sentimentali in cui si vuole dividere due persone. Come capire se sei sotto attacco magico? Esistono dei sintomi che indicano chiaramente che sei diventato il bersaglio di qualcuno: Ci si sveglia nelle prime ore del mattino, tra le 3:00 e le 3:30 Si avverte un costante mal di testa Si prova disperazione o si soffre di attacchi di panico Depressione costante, desiderio di non vivere più Non si vuole uscire di casa o, al contrario, si vuole correre fuori di casa Si avvertono dolori alla schiena e al colloLa notte si hanno incubi frequenti  Noti reazioni aggressive nei confronti dei propri cari I tuoi rapporti sessuali sono anche insoddisfacenti Come difendersi da questi attacchi? Il...

La corona del re Eyiogbe

Eyiogbe era conosciuto nell'antica Africa occidentale come "il re dell'orgoglio". Non era facile ottenere una visita da lui. Non permetteva nemmeno ai suoi servi di mescolarsi con la gente del paese. Si considerava più potente del più potente dei re, più saggio del più saggio degli uomini, più bello del più bello degli uomini. Non voleva guardare sotto il suo naso. Tutto quel falso orgoglio serviva solo a nascondere le sue paure e la sua ignoranza. Questo re aveva una figlia che era da tanto tempo a letto malata di una malattia strana. Aveva chiamato i migliori guaritori/medici che facevano del loro meglio per guarirla, ma il risultato era sempre lo stesso. La giovane principessa languiva e nei suoi occhi c'era solo uno sguardo triste e distante. Tutti i guaritori erano concordi nel ritenere che la bella principessa fosse stregata. Era il risultato di qualche incantesimo lanciato contro il "re dell'orgoglio". Poteva essere stato fatto in questa vita ...

La nascita e salvazione di Orunmila

Dopo i tristi eventi che portarono alla maledizione di Ayáguna e all'ascesa di Yemayá, la vita riprese tra gli orishas, ma un'oscura ombra incombeva su di loro come una nube minacciosa. Tutti erano consapevoli che la parola di Obatalá rappresentava la legge e il suo giuramento era sacro. Egli faceva ciò che giurava di fare. Pertanto, speravano con timore di non venire a sapere che Yemayá era incinta. Alla fine ciò accadde, poiché lei e Obatalá avevano ripreso i loro rapporti coniugali. Essendo responsabili della popolazione della terra e della nascita di nuovi orisha, che avrebbero aiutato a guidare i destini dell'umanità, non avevano altra scelta che continuare la loro fertile unione. Quando Yemayá partorì un bambino sano e bello, gli orisha gemettero all'unisono e aspettarono che Obatalá agisse. L'orisha più anziano, pieno di dolore e di rimorsi, ma incapace di rompere il giuramento che aveva fatto di uccidere ogni figlio maschio nato da sua moglie, prese il neona...

Il patto tra la Morte e il divinatore.

L'abilità di Orunla con la tavoletta è aumentata nel tempo, finché la sua fama di indovino divenne leggendaria in tutta Africa. La gente veniva da tutto il mondo per consultare lui e i suoi sacerdoti, i babalawos. Le conchiglie di cowrie continuavano a essere lette da Obatalà e dagli altri orisha, ma a un certo punto della lettura il divinatore non poteva più continuare. A quel punto fu costretto a consultare la tavola di Igà. Anche la stessa Yemayá dovette rivolgersi al suo ex marito più di una volta. La prima volta si avvicinò a lui con grandi perplessità, ma lui la accolse così calorosamente che presto si rilassò in sua presenza. Ben presto si rese conto che, sebbene la loro relazione fosse finita, ora poteva sbocciare una nuova amicizia. Non era quello che voleva, ma era qualcosa. Orunla continuò a lavorare con l'oracolo e i suoi sacerdoti e sostenitori continuarono a crescere. Ogni giorno centinaia di persone venivano a consultarlo e molte dovevano essere mandate via per m...

L'amicizia di Elegba

Sebbene in molti casi Elegba sia stato identificato con il diavolo, questa identificazione mostra una profonda mancanza di comprensione della vera essenza dell'orisha. Il diavolo è un'entità intrinsecamente malvagia, Elegba no. Dovremmo dire che egli è veramente al di là del bene e del male. A volte agisce con cattiveria, ma spesso fa anche cose meravigliose. Fa ciò che deve fare per mantenere le maree dell'evoluzione in movimento. Ma quando agisce come se stesso, le sue azioni sono invariabilmente giuste e onorevoli. Questo è esemplificato da un'altra leggenda. Orunla era molto deluso dai suoi amici perché aveva scoperto che erano tutti più interessati ai suoi segreti divinatori che alla sua amicizia. Per metterli alla prova, decise di diffondere la notizia della sua morte. Si confidò con uno dei suoi più fedeli aiutanti e gli disse cosa dire a chiunque gli chiedesse della morte del suo maestro. La notizia della presunta morte dell'indovino colse di sorpresa la cit...

Soffiare della grappa agli Orisha, un'usanza che sta scomparendo.

Quando andiamo a celebrare qualsiasi cerimonia o rito, vediamo i nostri anziani soffiare "aguardiente" (grappa, acquavite, distillato superalcolico) e fumo di tabacco agli Orisha, ma vi siete mai chiesti perché? In qualsiasi cerimonia, rito o offerta, è fondamentale soffiare un po' di bevanda all'Orisha con cui lavoreremo, anche se alcuni di loro hanno dei tabù con alcune bevande, come nel caso di Obatalà, che ha il divieto di bere vino bianco di palma. Il motivo di questa usanza è molto semplice. Ma è molto comune vedere questa usanza tra i sacerdoti anziani, quelli che stanno scomparendo e se si ha la fortuna di trovarli, si vedrà che hanno più di 75 anni. È più comune tra coloro che si occupano degli Orisha guerrieri: Elegba, Ogun, Oshosi, Inle, Osain; ma li vedrete fare questo rito anche con Shangò, Yemayà e Oshun. Questa usanza deriva da un'antica leggenda narrata in Ifa e che ora vi racconterò. Quando gli Orisha stavano per scendere dal cielo alla terra, Ele...

La Morte, la luna ed il figlio di Obatala.

La morte, o Iku, è un tema ricorrente in molte mitologie e sistemi di credenze, compresa la religione Yoruba. In alcune storie e miti, la Morte può essere personificata come un essere divino o avere attributi specifici che si riferiscono all'odú Ofún. Tuttavia, la rappresentazione della Morte nelle leggende Ofún può variare a seconda dell'interpretazione specifica di quell'odú. Nel sistema di divinazione Ifa, diversi odú possono essere associati a temi legati alla morte. Vale la pena ricordare che l'interpretazione dei segni Ifa è un compito complesso e dipende dal contesto specifico dell'interrogazione. Ecco alcuni odú che sono talvolta associati alla morte: Odi Meji (7-7): Questo odú è associato alla morte ed è considerato uno degli odú più forti in termini di influenza della morte nella vita di una persona.
 Oyeku Meji (2-2): è anch'esso associato alla morte ed è considerato un odú che indica cambiamenti significativi nella vita del querelante.
 Ofun Meji (10...