Strego

 Ognuno degli Orisha della corte di Olodumare aveva un modo per esprimersi e parlare, e così ognuno comunicava con i suoi figli e servitori nel modo che gli era più congeniale; così non c'era comunicazione tra un orisha e l'altro, e gli esseri umani non capivano come rivolgersi ad ogni divinità. Si rischiava di perdere un legame diretto tra l'uomo ed il divino. Poi ci fu un uomo che anche se era un aiutante e stava sempre con Obatala, gli disse che era disposto a combattere per la causa dell'umanità, perché voleva riottenere la fiducia di Olofin. Quest'uomo era Obi, che era stato maledetto per le azioni di orgoglio e disprezzo che aveva avuto nei confronti dei suoi simili. Obi, Obatala e Oshagrignan andarono a trovare Orunmila che disse loro che era disposto a fare qualcosa che permettesse loro di avere accesso al mondo Orisha Ifa, poiché non era possibile che ognuno di loro parlasse a modo suo e non comunicasse tra loro, perché quando Olofin creò il mondo e distrib

Il sale viene utilizzato per condire la testa dell'animale sacrificato a Òrìṣà perché nella religione yoruba si ritiene che rappresenti il significato delle cose che pensiamo con la mente. Secondo la tradizione, durante la creazione del mondo, lo spirito costruttore della testa, Àjàlá, dettò a Ọbàtálá l'identikit della testa ed era così affamato che iniziò a mangiare tutto ciò che Obatalá aveva in casa. L'unica cosa che Ọbàtálá teneva nascosta era il sale, e si ritiene che sia per questo motivo che viene utilizzato nella cerimonia sacrificale come simbolo dell'importanza del senso e della saggezza. Dopo che Àjàlá scoprì che Ọbàtálá nascondeva qualcosa, gli chiese se fosse rimasto qualcosa da mangiare, cosa che Ọbàtálá rifiutò. Tuttavia, quando Àjàlá scoprì il sale nella stanza sacra, si arrabbiò e diresse la sua rabbia contro Ọbàtálá. Per placare la sua rabbia, Ọbàtálá eseguì un incantesimo. Dopo che Àjàlá si fu calmato, Ọbàtálá pose il sale sulla testa di Àjàlá, spieg

Oduduwa è un importante Orisha della religione Yoruba ed è considerato il padre fondatore della città di Ife in Nigeria. I figli di Oduduwa sono spesso descritti come persone dalla personalità nobile e pacifica, che si sforzano di mantenere l'armonia nel loro ambiente. Ecco alcune caratteristiche e pratiche comunemente associate ai figli di Oduduwa: Onestà: i figli di Oduduwa devono essere onesti e retti in tutte le loro azioni. Devono evitare qualsiasi forma di inganno o manipolazione e agire con integrità in tutte le situazioni. Modestia: i figli di Oduduwa devono essere modesti e umili nel loro comportamento e nei loro atteggiamenti. Non devono vantarsi dei loro successi e devono riconoscere che tutti gli esseri umani sono uguali nella loro essenza. Rispetto: i figli di Oduduwa sono tenuti a rispettare tutte le persone, indipendentemente dall'età, dal sesso o dallo status sociale. Sono inoltre tenuti a rispettare la natura e gli esseri spirituali associati alla religione Yo

Agbeyami, il pavone, era bianco e si trovava nella casa di Olofin, dove godeva della piena fiducia di Olofin. Un giorno gli mancò di rispetto e, per paura che lo maledicesse, fuggì a casa di Olókun. Quando Olókun lo vide arrivare, gli chiese perché avesse lasciato la casa di Olofin e Agbeyami gli disse che non c'era mai stato. Allora Olókun lo ospitò e quando entrò lo dipinse con molti colori che Yemayá Mayelewo, sua figlia, gli aveva dato. Poi il pavone dormì con la figlia di Olókun e, poiché tradì l'ospitalità che gli era stata data, dovette fuggire anche da quel luogo. Nel suo peregrinare per il mondo, arrivò a casa di Ogún che gli pose la stessa domanda. Agbeyami negò di aver mai visto Olofin, così come Olókun. Ogún lo ospitò e lui gli mancò di rispetto innamorandosi di sua moglie e dovette fuggire. Sulla strada incontrò Ikú, la morte, che gli disse: "Facciamo un patto per stare insieme". E cominciò a raccontarle tutti i suoi segreti di vita e di morte. Stettero i

All'inizio c'era solo Orima o Aima, il regno oscuro di Èsù. Sopra questo mondo c'era una piccola cupola trasparente che conteneva un nucleo di luce, aria, acqua e spazio, il regno di Olódùmarè. Un giorno Olódùmarè decise di espandersi e ordinò alla luce di esplodere dicendo: "o no yoo", illuminando così l'oscuro mondo di Orima. Èsù, contrariato, alzò la testa e chiese: "Chi sei?" Olódùmarè rispose: "Io sono Olódùmarè e ho osservato che l'oscurità che ci circonda non fornisce una base per sostenere la pienezza dell'esistenza. Per questo motivo, creerò la luce affinché la vita possa fiorire ed espandersi". Èsù rispose affermando di essere il proprietario del vasto spazio oscuro, ad eccezione di un minuscolo granello di luce che apparteneva a Olódùmarè. Pur accettando che l'oscurità non prevedeva lo sviluppo organico della vita, questa sarebbe stata sempre presente sotto la luce brillante. Dopo aver raggiunto questo accordo, Olódùm

Oshun aveva un giardino con belle verdure e zucche enormi. Le zucche di Oshun erano così grandi che occupavano la maggior parte dello spazio del giardino. Oshun nutriva e curava le zucche, che rispondevano alle sue cure diventando enormi. Amava le zucche e loro amavano lei. Un bel giorno, Oshun notò che una zucca in particolare superava le altre per bellezza e dimensioni. Oshun si innamorò di questa zucca straordinaria e cominciò a mostrarle più attenzioni delle altre. Quella zucca si chiamava Eleghedè . Le altre zucche si rattristarono e si arrabbiarono perché la loro padrona le ignorava e dedicava a quest'altra tutto il suo tempo e il suo affetto; erano estremamente gelose e cominciarono a tramare la scomparsa della preferita di Oshun . Una notte, dopo la visita di Oshun . Le altre zucche iniziarono a picchiare la preferita di Oshun ... Cioè, a picchiarla per davvero. Dissero alla bella che aveva rubato l'amore e l'attenzione di Oshun e per questo l'avrebbero uc

I figli di Yalodde sono costanti come le acque di un fiume, cercano di controllare ogni situazione, ma quando non riescono ad avere questo controllo, la corrente che porta il fiume può aumentare e loro possono facilmente sbilanciarsi. Possono anche cambiare la loro emotività in un batter d'occhio, esattamente come fa Oshun . I figli di Oshun hanno una caratteristica molto particolare, sono solitamente allegri, sorridenti, amichevoli, non passano inosservati, sono molto piacevoli, generosi e sensuali. È frequente che ci si illuda che Oshun  e i suoi figli siano semplicemente vanitosi, ma attenzione a questa affermazione, perché dietro uno sguardo sorridente si cela il temperamento esuberante, il carattere violento, la incapacità di perdonare ciò che considerano un tradimento o la violazione di una promessa: Yalodde e i suoi figli sono rancorosi come pochi altri. Quindi è meglio offuscare questo pensiero semplicistico sul loro comportamento. Come dicevano i vecchi Santeros: "sp

È risaputo che le figlie di Oshun risultano attraenti per la maggior parte degli uomini, hanno un naturale portamento o contegno aggraziato e accattivante che fa soccombere qualsiasi uomo. Chi conosce i segreti degli orisha sa che quando si rende felice una figlia di Oshun si attira inconsciamente prosperità e fortuna nella propria vita. Tuttavia, non è un compito facile amare e tenere al nostro fianco le figlie della padrona del benessere. Esiste una breve leggenda che racconta il nefasto tentativo di Shangò di tenere Oshun al suo fianco. “Dopo che Oshun e Shangò si innamorarono profondamente, egli la fece diventare sua moglie. Tutti dicevano che l'unica in grado di controllare la furia di Shangò era Oshun; egli cambiò per lei e la fece diventare la sua donna. Per lei cambiò, smise di essere un donnaiolo e si dedicò solo a sua moglie, che aveva i più grandi lussi nel suo palazzo. Ma il tempo passava e per Oshun aumentava la lontananza dal mondo reale, Shangò partì per combattere l

La palude è un simbolo di vita, fecondità e quiete. Rappresenta un luogo di rigenerazione e di abbondanza, dove la vita è abbondante e dove i fiumi, le foreste e i laghi sono in armonia. Nella mitologia Yoruba, la dea della bellezza e della fecondità Oshun è spesso associata alle paludi e ai fiumi, e viene venerata come una fonte di vita e di prosperità. La sua energia creativa è vista come una forza vitale che nutre e rigenera la vita intorno a lei. La palude è anche associata a Oyà, la dea della morte e della trasformazione, che viene spesso rappresentata come una forza distruttrice e cambiante. La sua forza è vista come una parte necessaria della vita, poiché è necessaria per creare spazio per la crescita e la rigenerazione. La palude è molto importante nella cultura Yoruba, viene associata alla vita, alla fecondità e alla conclusione dei cicli. Viene venerata come un luogo di rigenerazione e di abbondanza, associato alle dee Oshun e Oyà, che rappresentano la bellezza e la vita da u