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Il potere del garabato di Eleggua

Il potere del garabato di Eleggua Il garabato proviene solitamente dall'albero di Guava e misura una media di 94 centimetri quando viene preparato per un Eleggua Tutelare. Se è per un Eleggua guerriero, può avere qualsiasi misura, anche in miniatura. In alcune occasioni il garabato è adornato con nastri neri e rossi, toni rappresentativi dell’orisha. Se ne trovano decorati con delle perline in vetro oppure colorati con della vernice. Nei paesi in cui non cresce la Guava è oportuno chiedere all'Orisha quale albero preferisce per creare questo suo strumento. Nei tropici può essere sostituito dal può Yamao o dal mandorlo. In Europa, può essere preparato con il legno del Nocciolo, un albero molto facile da reperire. La sua preparazione, ornamenti e materiale dipendono dal religioso che lo possiede e dove si trova, perché in alcuni paesi l'albero di Guava non esiste ed è sostituito su consiglio di Eleggua , da un bastone forte e potente. Eleggua lo usa quando scende sulla terr

Le Sette Potenze Africane

Le Sette Potenze Africane Le cosiddette 7 potenze africane non sono gli Orisha Elégbá , Òrúnmìlà , Òbàtálá , Ôgún , Şangó (Shangó), Òşún (Oshún) e Yemoja (Yemayá). Il nome in Yorùbá di queste entità è Namenialabó , e poiché rappresentavano sette terre, poteri o regni originali della cultura Yorùbá , furono chiamati in questo modo per semplificare il loro significato nella lingua spagnola: le Sette Potenze Africane . Queste entità o spiritualità che compongono quel gruppo di Terre o Regni, sono costituite da 21 Egúngún che hanno il dominio su alcuni elementi materiali. È già chiaro che non sono Orişà  (Orisha), non sono  Òşà  (Osha), sono Eggun o Egúngún molto evoluti, nello specifico una serie di spiriti trovati in Ara Orun (Ara Onú) agli ordini di Oloddumare . Ognuna di queste 21 spiritualità ha un nome e uno spazio di azione particolari, una sua forma di cura, il suo cibo preferito, ecc. Queste entità non hanno una collana identificativa, ne tanto meno preghiere, consacrazioni

Una testa fresca ci fa sognare meglio

Se vuoi rinfrescare il tuo Ori Eleda , perché ti senti carico o con la testa calda per qualsiasi motivo, e non hai un maggiore al tuo fianco in quel momento, prendi del latte di capra o del latte di mucca, aggiungi molto burro di cacao, cascarilla e otto semi di pepe conosciuto come “grandi del paradiso” –a Cuba sono conosciuti come “ atarè ” o " pimienta di guiena ". Abbassa la testa e versa tutto il contenuto dal collo verso la testa e prega quanto segue: Fifun wara wara ora tuntun si ori ki Obatala ati ori fi awon ibukun ranse eleda iwa pele. Metti sulla testa del cotone idrofilo bianco e copriti la testa con un panno bianco. Sarà come essere avvolti dal mantello di Obatalà . Vai a dormire, leggi un libro, guarda un film o fai qualcosa di rilassante. Il giorno successivo il contenuto della testa viene rimosso e gettato nella normale spazzatura. Ti sembrerà fantastico. Questo può essere fatto da chiunque, che sia iniziato o meno al culto degli Orisha . Obatalà  è l'Ori

Il Regno della Terra e il Regno dei Cieli

tratto dal Oddun Obara tonti Unle (6-8) Oggi voglio raccontarti una leggenda che si racconta nel Oddun Obara tonti Unle (6-8) . Il segno oracolare del diloggun di Eleggua / Elegba dove la persona che indossa corona senza rendersene conto potrebbe mancare di rispetto a suoi simili. Senza sapere che chi ci sta vicino potrebbe portare avanti una responsabilità verso la comunità tale da influenzare persino cosa succede in Ara Orun (il regno dei cieli). Una volta assimilato il messaggio che Orisha vuole trasmettere, conviene tenere un profilo basso e umile. Che in fin dei conti ci aiuterà a raggiungere Iwa Pele , il buon carattere o quello stadio della coscienza in cui l’ ashe che vibra nel nostro corpo si moltiplica e raggiunge una piena connessione con gli Orisha e gli Irunmole . Gli Irúnmólè sono conosciuti come i pionieri della creazione. Questi sono stati i primi esseri inviati nel mondo per svolgere compiti specifici che hanno concluso il processo creativo di Olódùmàrè . È anche i

Oshun, le galline rosse ed il mais

tratto dal Oddun Oshe tonti Oshe (5-5) Oshe Meyi (in Ifà ) oppure Oshe tonti Oshe ( diloggun ) è un segno oracolare dove Oshun regna sovrana e controlla l’arbitrio delle persone, arrivando al punto di renderle instabili, nel senso che predomina una voglia di cambiamento incesante, di progresso, di curiosità e di scoperta dei diversi aspetti della vita. Si dice che con facilità quello che ci sembrava dolce, appare amaro e viceversa. E non è altro che l'energia di  Oshun , il fiume in movimento, che no vuole restare ferma, mai. Essendo uno dei segni più rappresentativi della personalità di Oshun , offre una miriade di leggende che aiutano a capire il periodo che vive il consultante, ma anche il perché di alcune usanze nei sacerdoti come non bere niente offerto da sconosciuti, non mangiare cibo cucinato il giorno prima, mantenere una scrupolosa igiene intima, ecc. Ma oggi voglio raccontarti perché il mais (che non sono sicuro che gli africani conoscessero prima della scoperta dell’

La casa in cima alla scogliera e la cesta piena di granchi

tratto dal Oddun Obara tonti Oshe (6-5) Una donna di nome Yeyeguna aveva una figlia il cui nome era Yeye Oshun . Entrambi vivevano in riva al mare. Non lontano da casa loro c'era una grande scogliera. Un giorno la donna ha detto: "Nessuno sposerà mia figlia, a meno che non possano costruirmi una casa sulla parte più alta della scogliera". Molti uomini venivano dal villaggio di Olofin e cercavano di costruire la casa che la madre di Yeye Oshun aveva chiesto, perché  Oshun  era famosa non solo per la sua bellezza, ma anche per la sua cucina e igiene. Tutti hanno fallito nel loro sforzo. Era impossibile posizionare i pali di legno attraverso la scogliera in modo che il piano terra e il resto della costruzione potessero essere eretti. Un giorno  Shango  decise di andare a pescare e incontrò questa bellissima giovane donna che stava camminando nello stesso posto in cui stava cercando di prendere dei pesci. Certo, la giovane bellezza non era altra che  Oshun . Si sono innamora

Sei chiamato al sacerdozio: iniziazione al culto Orisha

La cerimonia di Kari Osha ( consacrazione, iniziazione o incoronazione di Osha ) è il livello di compromesso più importante nella vita dei devoti degli Orisha, ​​poiché li inizia definitivamente ai segreti e garantisce loro le responsabilità e i diritti del grado sacerdotale. Fino a pochi anni fa, coronare Osha significava non solo avere i soldi e mostrare la volontà di farlo, ma anche che si aveva ricevuto la chiamata al sacerdozio. Come? Era segnato negli Oddu e quindi determinato dalle divinità. Il devoto, aleyo , doveva aver mostrato virtù come pazienza, umiltà, rispetto per gli anziani e disposizione di carattere per raggiungere un buon livello di apprendimento. C'erano pochissime informazioni scritte, inoltre, quel poco che esisteva, aveva errori nella metodologia o contenuti molto basilari che dovevano essere integrati nell’ igbodù  (stanza degli segreti, degli Osha ). C'erano virtù desiderabili in un neofita e una di queste era l'innocenza, intesa come atteggiament

L'amore di Oshun per Oya, sua sorella minore

In tempi remoti, c'era una tribù in Africa composta da degli abitanti, sebbene poveri, molto felici. In quella tribù c'erano tre sorelle, la più anziana si sosteneva da ciò che pescava in mare, con il prodotto del suo lavoro sosteneva e allevava le sorelle minori. La seconda, cercando di aiutare la maggiore, pur dovendo prendersi cura della più piccola, sondava i fiumi vicini e con quello che otteneva aiutava la maggiore, amandosi moltissimo. La seconda sorella durante il lavoro, legava la sorella minore alla riva del fiume in modo che non fosse in pericolo.  Un giorno quel territorio fu inaspettatamente invaso e saccheggiato, poiché la più giovane delle tre sorelle era legata alla riva del fiume, fu rapidamente rapita dagli invasori. La seconda sorella era un po' distante e non poteva sentire le grida della ragazzina.  La maggiore, il cui nome era Yemayá , era a lavorare in mare, così come la seconda, il cui nome era Oshún , era lontana nel fiume. Nessuna delle due fu res

La cannella, il miele e l’anice stellato: elementi di Oshun

La cannella, il miele e l’anice stellato sono elementi rappresentativi dell' Orisha Oshun , la divinità più potente del Pantheon Yoruba. Sono anche elementi magici che condivide con gli altri orisha ma senza perdere mai l’assoluta prerrogativa di essere lei la padrona incontestabile. Quando si nominano, si pensa a Oshun. La Venere africana lavora con questi ingredienti per formare la sua magia più popolare. Attraverso questi manda “ire” (fortuna) ai suoi figli, motivo per cui sono considerati oggetti di grande potere. Il miele d’api: aroma, dolcezza e garanzia di riproduzione Il miele d'api è considerato il nettare dorato del mondo mistico, con questo liquido viscoso Oshun ha domato le bestie più spaventose e reso di Ogun quel simbolo di progresso che oggi conosciamo, oltre a fargli conoscere le gioie della vita. Questa dolce prelibatezza è considerata efficace nell'attrarre l'amore perché è composta dal polline che le api succhiano dai fiori, elementi naturali che ra