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Perché si offrono colombe bianche a Oshun

Oshun, una divinità delle acque dolci e dell'amore nella religione Yoruba, è venerata in Nigeria e in altre parti del mondo. Durante il festival di Oshun, che si tiene principalmente a Osogbo, la capitale dello stato di Osun, le persone offrono vari doni alla dea come segno di devozione e gratitudine. La pratica di offrire colombe bianche durante il festival di Oshun ha radici profonde nella cultura e nella religione Yoruba. Vediamo alcune delle ragioni per cui le colombe bianche vengono offerte in sacrificio: 1. Simbolismo spirituale:    - Le colombe bianche sono considerate simboli di pace, purezza e innocenza. Offrirle a Oshun rappresenta la ricerca di armonia, purificazione e benevolenza.    - La purezza delle colombe riflette l'aspetto spirituale della dea Oshun, che è associata all'amore, alla fertilità e alle acque dolci. 2. Rituali di purificazione:    - L'atto di offrire colombe bianche al fiume durante il festival di Oshun è un rito di purificazione. Le acque

Vodu: come sapere se sei stato “sepolto”.

Cos’è la stregoneria da “sepoltura” nel vodu? Fondamentalmente, come suggerisce il nome, nei lavori di stregoneria vodu chiamati “sepolture” vengono utilizzati il terreno del cimitero, le ossa dei morti, le ceneri dei morti, della carne, gli animali sacrificati e altri elementi di stregoneria per sigillare l'opera e renderla più potente con una carica negativa. In genere, questi elementi vengono legati con dei nodi a una rappresentazione dell'anima della persona che si vuole danneggiare o distruggere. Poi viene messo in un vaso o in una scatola e quindi sepolto in un cimitero desolato o, se possibile, vicino alla casa della vittima. Per queste “sepolture” è molto importante definire la rappresentazione dell'anima della persona, determinata dal grado di potere raggiunto dallo stregone durante anni di esperienza nel lavoro oscuro. Lo stregone meno esperto consacrerà una semplice bambola per invocare l'anima di quella persona e farle del male; mentre quello più potente dov

Come forzare Oshun a rialzare suo figlio o figlia

Cari oloshun, figli della tanto potente quanto severa Oshun. Ci sono dei momenti giù, in cui ci sentiamo abbandonati della nostra madre, Osha Alagbatori che in tanti sognano. Si sa che lei è generosa, si sa che porta benessere nelle nostre vite e nella vita di chi ci sta accanto, meglio di qualsiasi talismano. Si sa che fa soccombere i nostri nemici sotto la forza della sfortuna, la instabilità mentale e la malattia. Ma lo sappiamo che siamo capricciosi quanto lei e la pazienza non è una nostra virtù, quindi facciamo fatica ad aspettare che sia lei ad impartire giustizia coi suoi tempi biblici.  Seguendo la filosofia della Yalodde, dobbiamo imparare a volerci bene anche se questo percorso è lungo e doloroso. Guardarci allo specchio e dirci: “cosa posso fare per sorridere ancora e stare bene?” e farlo senza esitare. Per alcuni dei suoi figli, la prosperità economica dipende dal partner che abbiamo affianco, partner che solo lei permette di entrare nelle nostre acque. Ma se sei tra quell

Come rispondere agli attacchi magici

 Subire degli attacchi magici sta diventando una quotidianità nel mondo moderno. La immigrazione ha portato con sé nuovi culti e nuovi modi di adoperare la magia per difendersi dagli avversari o per toglierli di mezzo senza affrontarli personalmente. Specie negli ambienti di lavoro o nelle situazioni sentimentali in cui si vuole dividere due persone. Come capire se sei sotto attacco magico? Esistono dei sintomi che indicano chiaramente che sei diventato il bersaglio di qualcuno: Ci si sveglia nelle prime ore del mattino, tra le 3:00 e le 3:30 Si avverte un costante mal di testa Si prova disperazione o si soffre di attacchi di panico Depressione costante, desiderio di non vivere più Non si vuole uscire di casa o, al contrario, si vuole correre fuori di casa Si avvertono dolori alla schiena e al colloLa notte si hanno incubi frequenti  Noti reazioni aggressive nei confronti dei propri cari I tuoi rapporti sessuali sono anche insoddisfacenti Come difendersi da questi attacchi? Il metodo p

La corona del re Eyiogbe

Eyiogbe era conosciuto nell'antica Africa occidentale come "il re dell'orgoglio". Non era facile ottenere una visita da lui. Non permetteva nemmeno ai suoi servi di mescolarsi con la gente del paese. Si considerava più potente del più potente dei re, più saggio del più saggio degli uomini, più bello del più bello degli uomini. Non voleva guardare sotto il suo naso. Tutto quel falso orgoglio serviva solo a nascondere le sue paure e la sua ignoranza. Questo re aveva una figlia che era da tanto tempo a letto malata di una malattia strana. Aveva chiamato i migliori guaritori/medici che facevano del loro meglio per guarirla, ma il risultato era sempre lo stesso. La giovane principessa languiva e nei suoi occhi c'era solo uno sguardo triste e distante. Tutti i guaritori erano concordi nel ritenere che la bella principessa fosse stregata. Era il risultato di qualche incantesimo lanciato contro il "re dell'orgoglio". Poteva essere stato fatto in questa vita

La nascita e salvazione di Orunmila

Dopo i tristi eventi che portarono alla maledizione di Ayáguna e all'ascesa di Yemayá, la vita riprese tra gli orishas, ma un'oscura ombra incombeva su di loro come una nube minacciosa. Tutti erano consapevoli che la parola di Obatalá rappresentava la legge e il suo giuramento era sacro. Egli faceva ciò che giurava di fare. Pertanto, speravano con timore di non venire a sapere che Yemayá era incinta. Alla fine ciò accadde, poiché lei e Obatalá avevano ripreso i loro rapporti coniugali. Essendo responsabili della popolazione della terra e della nascita di nuovi orisha, che avrebbero aiutato a guidare i destini dell'umanità, non avevano altra scelta che continuare la loro fertile unione. Quando Yemayá partorì un bambino sano e bello, gli orisha gemettero all'unisono e aspettarono che Obatalá agisse. L'orisha più anziano, pieno di dolore e di rimorsi, ma incapace di rompere il giuramento che aveva fatto di uccidere ogni figlio maschio nato da sua moglie, prese il neona

Il patto tra la Morte e il divinatore.

L'abilità di Orunla con la tavoletta è aumentata nel tempo, finché la sua fama di indovino divenne leggendaria in tutta Africa. La gente veniva da tutto il mondo per consultare lui e i suoi sacerdoti, i babalawos. Le conchiglie di cowrie continuavano a essere lette da Obatalà e dagli altri orisha, ma a un certo punto della lettura il divinatore non poteva più continuare. A quel punto fu costretto a consultare la tavola di Igà. Anche la stessa Yemayá dovette rivolgersi al suo ex marito più di una volta. La prima volta si avvicinò a lui con grandi perplessità, ma lui la accolse così calorosamente che presto si rilassò in sua presenza. Ben presto si rese conto che, sebbene la loro relazione fosse finita, ora poteva sbocciare una nuova amicizia. Non era quello che voleva, ma era qualcosa. Orunla continuò a lavorare con l'oracolo e i suoi sacerdoti e sostenitori continuarono a crescere. Ogni giorno centinaia di persone venivano a consultarlo e molte dovevano essere mandate via per m

L'amicizia di Elegba

Sebbene in molti casi Elegba sia stato identificato con il diavolo, questa identificazione mostra una profonda mancanza di comprensione della vera essenza dell'orisha. Il diavolo è un'entità intrinsecamente malvagia, Elegba no. Dovremmo dire che egli è veramente al di là del bene e del male. A volte agisce con cattiveria, ma spesso fa anche cose meravigliose. Fa ciò che deve fare per mantenere le maree dell'evoluzione in movimento. Ma quando agisce come se stesso, le sue azioni sono invariabilmente giuste e onorevoli. Questo è esemplificato da un'altra leggenda. Orunla era molto deluso dai suoi amici perché aveva scoperto che erano tutti più interessati ai suoi segreti divinatori che alla sua amicizia. Per metterli alla prova, decise di diffondere la notizia della sua morte. Si confidò con uno dei suoi più fedeli aiutanti e gli disse cosa dire a chiunque gli chiedesse della morte del suo maestro. La notizia della presunta morte dell'indovino colse di sorpresa la cit

Soffiare della grappa agli Orisha, un'usanza che sta scomparendo.

Quando andiamo a celebrare qualsiasi cerimonia o rito, vediamo i nostri anziani soffiare "aguardiente" (grappa, acquavite, distillato superalcolico) e fumo di tabacco agli Orisha, ma vi siete mai chiesti perché? In qualsiasi cerimonia, rito o offerta, è fondamentale soffiare un po' di bevanda all'Orisha con cui lavoreremo, anche se alcuni di loro hanno dei tabù con alcune bevande, come nel caso di Obatalà, che ha il divieto di bere vino bianco di palma. Il motivo di questa usanza è molto semplice. Ma è molto comune vedere questa usanza tra i sacerdoti anziani, quelli che stanno scomparendo e se si ha la fortuna di trovarli, si vedrà che hanno più di 75 anni. È più comune tra coloro che si occupano degli Orisha guerrieri: Elegba, Ogun, Oshosi, Inle, Osain; ma li vedrete fare questo rito anche con Shangò, Yemayà e Oshun. Questa usanza deriva da un'antica leggenda narrata in Ifa e che ora vi racconterò. Quando gli Orisha stavano per scendere dal cielo alla terra, Ele