Oshosi è un cacciatore, uno scout e un uomo di frontiera o pioniere che individua i posti migliori nella foresta, lungo i fiumi, nelle montagne o altrove per sfruttare le risorse naturali in modo da fondare una civiltà, nutrirla e rifornirla, creare le sue istituzioni e "sorvegliarle". Questo perché, come cacciatore / guerriero, è anche un inseguitore e un cacciatore di taglie, un abile osservatore e un guardiano notturno. Quindi il suo ashe è anche associato specificamente a istituzioni che confinano animali (ad esempio gli zoo, le riserve) e persone (ad esempio gli ospedali, asili, santuari e carceri); istituzioni che mantengono l'ordine.
Con queste qualità, Oshosi può indicare il percorso più veloce in natura per trovare e ottenere risorse animali e cibi vegetali e medicine e la guida più rapida e diretta per la civiltà da stabilire (lungo le rive del fiume di solito) essendo, come lui, il maestro delle arti di provvisione, sicurezza e sopravvivenza. E, per analogia, può anche guidare o dirigere l'individuo nel modo più efficace lungo il percorso delle sue soluzioni nella vita; in particolare all'ideale spirituale di quella persona (qualunque sia il percorso di opportunità che può aver avuto "Eshu" per aprirsi a questo scopo).
È bello vederla in questo modo: Elegba ci presenta le strade, le opzioni e le opportunità (o le blocca). Ogun può abbattere o abbattere i principali ostacoli lungo la strada. Oshosi, tuttavia, può raggiungere il proprio obiettivo sulla strada corretta nel modo più efficace perché Oshosi conosce tutte le strade attraverso la natura selvaggia delle nostre condizioni di vita. Se non raggiungi i tuoi obiettivi in modo efficace, potresti non raggiungere mai la tua destinazione o, peggio ancora, potresti rimanere bloccato per strada. (Se vieni ritardato, bloccato o perso lungo il percorso, è Shango che ti insegna come combattere sulla strada. Ma, alla fine, è Obatala che conosce il motivo della strada e che può rispondere se o no avresti dovuto essere per strada in primo luogo)!
Il prototipo del progenitore di Oshosi era suo padre "Odede" ("Ode" significa "spazi aperti, frontiere e" disponibilità "'nel carattere - specialmente nei personaggi di tutti i cacciatori di guerrieri come Ogun, Oshosi e (Er) Inle in Yoruba). "Odede", il vecchio cacciatore avvizzito, guidò le persone dei clan di cacciatori-raccoglitori e degli accampamenti sull'ansa dei fiumi (stazioni commerciali) in civiltà agricole basate sul mangiare, immagazzinare e commerciare cereali - agricoltura - tra le altre cose.
L'urbanizzazione, le economie più complesse e l'emergere di classi guerriere e dominanti trasformarono gran parte dei beni comuni in "riserve private" e, infine, in "proprietà privata". Questa evoluzione ha richiesto la costruzione di istituzioni per l'amministrazione civile (che regolano i "diritti" e le "stazioni") nella vita sociale e le regole, l'etica, le religioni e i "contratti sociali" diffusi e congruenti con le loro esigenze di mantenere il potere, di mantenere le linee di sangue, e mantenere il controllo sulla popolazione (ad esclusione degli "altri" competitivi). Odede, l'archetipo di Oshosi, come Osiride, è, per analogia, la guida in questa "nuova frontiera" della "civiltà" urbana e di classe; della sua organizzazione e del suo ordine.
Si saluta un santuario di Oshoosi - che può essere molto elaborato o tanto semplice come un puro cespuglio di rovi - all'orisha con il grido "Oshosi O (ooo)!" E si dice come risposta è "Ode mata! (Che significa: " Il cacciatore che non sbaglia mai! Grande cacciatore, non spararmi ")!
In questo senso, soprattutto, in quanto "Ode" - "padrone" del libero "fuori" come cacciatore o pescatore - era anche considerato il patrono della psicologia individuale e sociale; cioè, il proprietario dei suoi precursori della magia, degli incantesimi della medicina delle piante, della stregoneria e della magia nel periodo dell'avvento delle economie agricole e della pastorizia. In queste società preclassiche si è evoluto anche il primo esempio di classi "economiche politiche" antagoniste, vale a dire: la schiavitù, dove la prima lotta di classe era fondamentalmente tra quella del proprietario di schiavi e quella dello schiavo.
Questo orisha giace, quindi, in agguati, inseguimenti, cecchini e furtivi; seguito dalla capacità di fornire una morte fulminea con una freccia o un fucile. È un maestro di combattimenti interni e trappole e nessuno che combatte contro di lui può vincere. La sua è un'intelligenza letale; il peggior incubo di un nemico (letteralmente) poiché Oshosi è associato alle insondabili trappole e alle trappole nascoste. In qualità di guerriero che canta ijala, l'ashe di un Omo Oshosi (un figlio di Oshosi) include il diventare posseduto nell'esecuzione di certe arti marziali apprese dai membri di quella casta. E come l'unico orisha che è dotato di "viaggi astrali", può disporre del suo gioco o quello dei nemici nei loro sogni. Quindi, nascondersi è inutile per la sfortunata preda di Oshosi, perché lui "vede" dall'alto sulle cime degli alberi e viaggiando nell'atmosfera.
Olofi, un altro nome Yoruba per Dio, fece in modo che gli esseri umani - attraverso il lavoro di modellazione di Obatala (e Oduduwa) - avessero un'articolazione al centro delle braccia, prese delle spalle rivolte verso l'esterno, non in avanti, una colonna vertebrale rotante -colonna e anca per manovrabilità e lancio di oggetti e gambe lunghe per correre grandi distanze e pollici che si oppongono ai polpastrelli di tutte le dita (per consentire la manipolazione di oggetti con una sola mano e una presa più sicura che richiedeva meno energia rispetto ad altre forme di presa). Tutti questi attributi non erano posseduti da nessun'altra forma di scimmia o animale. E queste qualità erano tutte necessarie per lanciare oggetti direttamente o indirettamente.
E come mago o stregone e creatore di talismani è associato a incantesimi: oogun ashe (medicina), ogo (maledizioni) e protezioni, camuffamento, odore o inodore (usando anice / finocchio, o anche aglio, per esempio, per ottenere questo risultato ). L'invisibilità e il "cambio di forma", vale a dire, andare avanti e indietro in forme animali secondo necessità, e mediante l'uso dell'invisibilità attraverso il camuffamento sono nel suo arsenale. (Al contrario, l'orisha Oya - l'orisha guerriera e cacciatrice oltre che padrona del vento e della respirazione- si mimetizza attraverso l'invisibilità). Oshosi e l'orisha Oya sono facilmente alleati perché entrambi hanno temperamenti guerrieri. Il mondo del cacciatore - come quello di un marinaio - crollerebbe senza la padronanza dei venti.
Quando Oshosi arriva a possedere un devoto, cioè un sacerdote, a volte indica la sua presenza emettendo suoni di simili all'abbaiare dei cani; poiché lui è associato ai cani. È particolarmente sensibile alle canzoni e ai canti di lode ai guerrieri esattamente come Ogun, Yemoja e Obatala. E, infine, questo orisha è generalmente ben bilanciato è molto amato.
Le sue caratteristiche più note sono la cortesia ed il temperamento erudito e civile, da un lato, e l'invincibile combattività, dall'altro; una dedizione alla fondazione e al sostentamento della civiltà, da un lato, e una seria tendenza - nondimeno - a isolarsi nella foresta (o in esilio), dall'altro. Rispettoso delle donne e della riproduzione, è un protettore dei bambini e, come suo fratello Ogun, è un abile negoziatore. Inoltre, si dice che Oshosi non generi molti figli.
Mentre ci sono storie delle sue storie d'amore con Oshun, si dice anche che sua moglie sia l'orisha Uja.
A causa del mandato di Oshosi di essere il guardiano della giustizia nella società civile, e soprattutto in considerazione del fatto che funge da portavoce - il gbesde gbeyo o - di Orisha'nla / Obatala, è naturale che Oshosi debba occuparsi della politica etica in qualsiasi società.
Oshosi è l'Orisha della giustizia e non l'Orisha della polizia, dei medici o dei guardiani dello zoo.
Innanzitutto, affrontiamo gli stereotipi di Oshosi e della polizia. Questa è la storia:
"Oshowusi" o "Osowusi" è un "guardiano notturno del popolo"; una specie di poliziotto. Lui e altri funzionari hanno protetto l'integrità o il "ashé" dell' ilu o "città". E, quindi, la polizia e altri funzionari furono chiamati "ashe'lu" (a Cuba) mentre le parole per chiamare "polizia", generalmente nella terra dei Yoruba, sono awon olopa (il corpo di polizia). Così, tradizionalmente, i cacciatori trasferiti in città servivano come guardie di frontiera, sentinelle, guardiani dei cancelli (ba'ile) e "poliziotti" della città perché non c'erano forze di polizia professionali da nessuna parte. E, in particolare come "guardie di palazzo" (al palazzo del Ooni di Ile Ife, i sacerdoti di Oshosi e Ogun servono come "ologungbe").
A Cuba, i Santeros si riferiscono spesso ai funzionari di polizia, fino ad oggi, come "ache'lu". La polizia a Cuba può essere piuttosto dura e le persone, quindi (essendo altamente yorubiche nelle credenze), tendono ad essere molto deferenti e circospette quando trattano con l'orishae e l'ashe di Oshosi perché è colui che, tra le tante altre cose, è il "proprietario della polizia e delle carceri". Ed è anche colui che può dirigere mezzi spirituali, sociali e legali per controllarli al meglio eticamente - per non diventare una banda oppressiva. E per una buona causa, perché in molti diversi tipi di paesi (il nostro incluso), spesso lo fanno! Al contrario, a causa del rispetto per "Ochosi", rispetto a nei paesi capitalisti occidentali, c'è pochissimo "crimine di strada" a Cuba!
Oshosi è anche associato a tutti gli "ache'ilu" che controllano l'entrata e l'uscita dagli ambienti in gabbia. Ad esempio, i medici sono i guardiani degli ospedali - un posto strano e ostile, come le prigioni, per gli africani tradizionali - che ospitavano i malati ingabbiandoli, o i guardiani dello zoo che ingabbiano gli animali negli zoo, o guardiacaccia che proteggono animali dall'estinzione recintandoli in riserve e rintracciando i bracconieri.
A volte cubani o brasiliani di mentalità criminale qui, o nei loro paesi di origine, cercheranno il potere e la protezione di Oshosi per eludere la polizia per i crimini antisociali che hanno commesso (o intendono commettere). Questo è un errore eclatante e va solo a dimostrare che anche gli dei sono indifesi contro la stupidità! Questo perché Oshosi ("Ochosi") è il guardiano della giustizia, non il guardiano della criminalità, ladri o poliziotti dalla mentalità gang.
Le manette sono un simbolo molto popolare di Oshosi. In effetti, le manette vengono applicate alle persone che sono state cacciate e catturate dalla polizia, ma originariamente erano usate per incatenare il prigioniero al ache'ilu, cioè al funzionario che lo ha arrestato. Nella religione, le manette date ai preti neofiti di Oshosi da porre sul suo altare legano anche i sacerdoti di Oshosi a questo orisha della giustizia e all'etica sociale! Il suo lavoro, come i ruoli e il simbolismo di tutti gli orisha, è quello di legarvi - almeno i loro sacerdoti - alla rettitudine (sebbene non alla perfezione) nella vita.
Ooni di Ile Ife che versa oti a Oshosi mentre lo si riporta al palazzo
La natura dei cacciatori
I cacciatori di successo non solo avevano intelletti, percezioni e tenacia acuti, ma ci si aspettava che avessero anche coraggio personale. Infatti in alcune zone i più venerati cacciavano di notte, cercavano selvaggina sempre più grande, e spesso si avviavano da soli per settimane alla volta. Sebbene un cacciatore possa inseguire la selvaggina, non sempre può inseguirla con successo. Quindi sta nella sua astuzia indurre la sua preda a usare la propria natura per arrivare dove sarà; per usarla propria natura contro di essa.Questo orisha giace, quindi, in agguati, inseguimenti, cecchini e furtivi; seguito dalla capacità di fornire una morte fulminea con una freccia o un fucile. È un maestro di combattimenti interni e trappole e nessuno che combatte contro di lui può vincere. La sua è un'intelligenza letale; il peggior incubo di un nemico (letteralmente) poiché Oshosi è associato alle insondabili trappole e alle trappole nascoste. In qualità di guerriero che canta ijala, l'ashe di un Omo Oshosi (un figlio di Oshosi) include il diventare posseduto nell'esecuzione di certe arti marziali apprese dai membri di quella casta. E come l'unico orisha che è dotato di "viaggi astrali", può disporre del suo gioco o quello dei nemici nei loro sogni. Quindi, nascondersi è inutile per la sfortunata preda di Oshosi, perché lui "vede" dall'alto sulle cime degli alberi e viaggiando nell'atmosfera.
Olofi, un altro nome Yoruba per Dio, fece in modo che gli esseri umani - attraverso il lavoro di modellazione di Obatala (e Oduduwa) - avessero un'articolazione al centro delle braccia, prese delle spalle rivolte verso l'esterno, non in avanti, una colonna vertebrale rotante -colonna e anca per manovrabilità e lancio di oggetti e gambe lunghe per correre grandi distanze e pollici che si oppongono ai polpastrelli di tutte le dita (per consentire la manipolazione di oggetti con una sola mano e una presa più sicura che richiedeva meno energia rispetto ad altre forme di presa). Tutti questi attributi non erano posseduti da nessun'altra forma di scimmia o animale. E queste qualità erano tutte necessarie per lanciare oggetti direttamente o indirettamente.
E come mago o stregone e creatore di talismani è associato a incantesimi: oogun ashe (medicina), ogo (maledizioni) e protezioni, camuffamento, odore o inodore (usando anice / finocchio, o anche aglio, per esempio, per ottenere questo risultato ). L'invisibilità e il "cambio di forma", vale a dire, andare avanti e indietro in forme animali secondo necessità, e mediante l'uso dell'invisibilità attraverso il camuffamento sono nel suo arsenale. (Al contrario, l'orisha Oya - l'orisha guerriera e cacciatrice oltre che padrona del vento e della respirazione- si mimetizza attraverso l'invisibilità). Oshosi e l'orisha Oya sono facilmente alleati perché entrambi hanno temperamenti guerrieri. Il mondo del cacciatore - come quello di un marinaio - crollerebbe senza la padronanza dei venti.
Quando Oshosi arriva a possedere un devoto, cioè un sacerdote, a volte indica la sua presenza emettendo suoni di simili all'abbaiare dei cani; poiché lui è associato ai cani. È particolarmente sensibile alle canzoni e ai canti di lode ai guerrieri esattamente come Ogun, Yemoja e Obatala. E, infine, questo orisha è generalmente ben bilanciato è molto amato.
Le sue caratteristiche più note sono la cortesia ed il temperamento erudito e civile, da un lato, e l'invincibile combattività, dall'altro; una dedizione alla fondazione e al sostentamento della civiltà, da un lato, e una seria tendenza - nondimeno - a isolarsi nella foresta (o in esilio), dall'altro. Rispettoso delle donne e della riproduzione, è un protettore dei bambini e, come suo fratello Ogun, è un abile negoziatore. Inoltre, si dice che Oshosi non generi molti figli.
Mentre ci sono storie delle sue storie d'amore con Oshun, si dice anche che sua moglie sia l'orisha Uja.
I sacerdoti di Oshosi
La maggior parte degli africani iniziati direttamente a Oshosi non è entrata nel Nuovo Mondo come schiavi degli europei. Sono stati i primi a combattere e gli ultimi a morire nella resistenza. Infatti, in alcuni dei loro villaggi nella Nigeria occidentale e, soprattutto, in Benin (Dahomey), i popoli cacciatori / guerrieri protetti da Oshosi e Ogun non sono mai stati presi prigionieri come schiavi da nessuno. A Ile Ife, un potente centro urbano spirituale tra gli Yoruba, il sommo sacerdote di Obatala è anche il capo sacerdote di Oshosi: l'Aworo Ose. E così, Oshosi è ancora celebrato nell'Africa occidentale, contrariamente ad alcune visioni cubane non ben informate.A causa del mandato di Oshosi di essere il guardiano della giustizia nella società civile, e soprattutto in considerazione del fatto che funge da portavoce - il gbesde gbeyo o - di Orisha'nla / Obatala, è naturale che Oshosi debba occuparsi della politica etica in qualsiasi società.
Oshosi è l'Orisha della giustizia e non l'Orisha della polizia, dei medici o dei guardiani dello zoo.
Innanzitutto, affrontiamo gli stereotipi di Oshosi e della polizia. Questa è la storia:
"Oshowusi" o "Osowusi" è un "guardiano notturno del popolo"; una specie di poliziotto. Lui e altri funzionari hanno protetto l'integrità o il "ashé" dell' ilu o "città". E, quindi, la polizia e altri funzionari furono chiamati "ashe'lu" (a Cuba) mentre le parole per chiamare "polizia", generalmente nella terra dei Yoruba, sono awon olopa (il corpo di polizia). Così, tradizionalmente, i cacciatori trasferiti in città servivano come guardie di frontiera, sentinelle, guardiani dei cancelli (ba'ile) e "poliziotti" della città perché non c'erano forze di polizia professionali da nessuna parte. E, in particolare come "guardie di palazzo" (al palazzo del Ooni di Ile Ife, i sacerdoti di Oshosi e Ogun servono come "ologungbe").
A Cuba, i Santeros si riferiscono spesso ai funzionari di polizia, fino ad oggi, come "ache'lu". La polizia a Cuba può essere piuttosto dura e le persone, quindi (essendo altamente yorubiche nelle credenze), tendono ad essere molto deferenti e circospette quando trattano con l'orishae e l'ashe di Oshosi perché è colui che, tra le tante altre cose, è il "proprietario della polizia e delle carceri". Ed è anche colui che può dirigere mezzi spirituali, sociali e legali per controllarli al meglio eticamente - per non diventare una banda oppressiva. E per una buona causa, perché in molti diversi tipi di paesi (il nostro incluso), spesso lo fanno! Al contrario, a causa del rispetto per "Ochosi", rispetto a nei paesi capitalisti occidentali, c'è pochissimo "crimine di strada" a Cuba!
Oshosi è anche associato a tutti gli "ache'ilu" che controllano l'entrata e l'uscita dagli ambienti in gabbia. Ad esempio, i medici sono i guardiani degli ospedali - un posto strano e ostile, come le prigioni, per gli africani tradizionali - che ospitavano i malati ingabbiandoli, o i guardiani dello zoo che ingabbiano gli animali negli zoo, o guardiacaccia che proteggono animali dall'estinzione recintandoli in riserve e rintracciando i bracconieri.
A volte cubani o brasiliani di mentalità criminale qui, o nei loro paesi di origine, cercheranno il potere e la protezione di Oshosi per eludere la polizia per i crimini antisociali che hanno commesso (o intendono commettere). Questo è un errore eclatante e va solo a dimostrare che anche gli dei sono indifesi contro la stupidità! Questo perché Oshosi ("Ochosi") è il guardiano della giustizia, non il guardiano della criminalità, ladri o poliziotti dalla mentalità gang.
Le manette sono un simbolo molto popolare di Oshosi. In effetti, le manette vengono applicate alle persone che sono state cacciate e catturate dalla polizia, ma originariamente erano usate per incatenare il prigioniero al ache'ilu, cioè al funzionario che lo ha arrestato. Nella religione, le manette date ai preti neofiti di Oshosi da porre sul suo altare legano anche i sacerdoti di Oshosi a questo orisha della giustizia e all'etica sociale! Il suo lavoro, come i ruoli e il simbolismo di tutti gli orisha, è quello di legarvi - almeno i loro sacerdoti - alla rettitudine (sebbene non alla perfezione) nella vita.
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