Anche la doppia ascia o bipenne è un simbolo di giustizia usato come tale in tutta la mitologia universale, fatto per cui anche Shangò è considerato un giudice. Ogni corona è una distinzione, il modo di brevettare una condizione sociale che gli altri non mostrano. In tempi molto remoti, la corona veniva utilizzata per intrattenere coloro che erano in grado di fare qualcosa al di sopra del normale.
Tra i nomi che di solito vengono dati, secondo la tradizione Yoruba, a quelli dedicati al culto dell'Orisha Shangò, c'è quello di Adè Shinà (la corona di fuoco), che era il nome di un famoso santero del quartiere di Regla, nella città di L'Avana. I suoi devoti hanno dei nomi relazionati alla figura nobile della corona o alla monarchia.
Essendo la sua una doppia corona (l'ascia bipenne), Shangò è considerato un re due volte, quindi è necessario rendergli un doppio omaggio e, quindi, tutto ciò che nasce doppio in natura gli appartiene. Molte volte si cerca una palma biforcuta per fare offerte lì al dio del fuoco Yoruba. Questo è anche il motivo per cui è considerato il padre degli Orisha Ibeyis, Beyis o Meyis a Cuba.
Oshe di Shangò
Per una ragione o per l'altra, la popolarità di Shangò nella cultura afro-cubana non può essere negata. Tuttavia, uno dei suoi attributi principali è poco conosciuto da molti religiosi, il suo simbolo più rappresentativo è l'Oshe. L'Oshe è una bambola scolpita in legno rosso e con un'ascia a doppia lama in testa. Oshe è un attributo rituale e di danza che non tutti possono vantarsi di avere, inoltre spesso viene riempito con una carica magica confezionata e che vive con Shangò.Chi può avere un Oshe insieme a Shangò?
L'Oshe è obbligatorio solo per i sacerdoti di Shangò e i suoi figli. Se la persona non è figlia di Shangò, lo riceve quando nel suo Orisha Alagbatori vengono fuori gli Odu Obbara Tonti Eyila (6-12) o Osa Tonti Osa (9-9). Oppure se Shangò viene come orisha "padre" e hai un Orisha Alagbatori femmina (Oshun, Yemaya, Oya, etc...).Un altro mito, che ho potuto osservare nel corso degli anni, è che molti pensano che l'Oshe de Shangó sia solo maschile per tradizione afro-cubana. In realtà, questo è falso, poiché nella tradizione afro-cubana l'Oshe de Shangó può anche essere femminile. Quando la persona viene incoronata e viene fuori Osa Tonti Osa (9-9) nel suo angelo custode, dice che sia figlio dell'Orisha. Questo perché nel Odu Osa, sia in Ocha che in Ifá, il potere femminile si distingue e diventa latente.
In questo caso, l'Oshe ha una caratteristica in più e cioè che non è fatto di legno rosso (a Cuba si usa il cedro) ma di Mogano, che è quello che è stato usato come sostituto dell'albero in cui è fatto l'Oshe di Shangò nella sua terra natale e che proviene dall'albero Ayan con cui sono anche fatti i tamburi e che, come puoi vedere, ha il nome dell'Orisha che li rappresenta e che noi pronunciamo come Agnà. Questo albero è il Distemonanthus benthamianus, dal quale si dice che Shangó si sia impiccato.
Nei casi delle feste annuali, gli Oshe di Shangò sono prese dagli altari dedicati a Shangò e vengono portati come manganelli da ballo dai devoti, che cantano le loro lodi. Mentre le immagini evocate in questa forma di poesia orale si concentrano sul temperamento caldo e sul comportamento stravagante di Shangò, la cui rappresentazione visiva è presente nell'Oshè, ciò indica davvero ai suoi seguaci che dovrebbero mantenere un atteggiamento di devozione, bilanciandosi in equilibrio, sereni, i raggi gemelli che portano sopra le loro teste.
Sebbene uomini e donne possano essere devoti di Shangò, quando gli uomini diventano sacerdoti, sono generalmente conosciuti come Aya Shangò (moglie di Shangò). In Africa, gli Oshe di Shangò sono spesso rappresentate con figure femminili. Il riferimento visivo è la nutrizione associata alla maternità e il fatto che le donne sono anche considerate le custode degli dei.
Per i devoti, l'Oshè che è energizzato con poteri protettivi, è usato come un badge di appartenenza al culto. Ecco perché, tranne gli Odu del Diloggun che indicano che un Oshe de Shangò dovrebbe essere fatto per la persona, solo i suoi figli dovrebbero averlo. Shangò è un Orisha che possiede i suoi figli. Quando una sacerdotessa è stata presa dall'Orisha, ballerà con il suo Oshe nella mano sinistra. Un'ascia gemella in pietra viene sollevata dalla sommità della testa scolpita dell'Oshe, a simboleggiare questo cambiamento e rappresentare contemporaneamente il prete e la divinità. Mentre si muove, un coro di donne invoca le lodi di Shangò e un'orchestra di batteristi suonerà ritmi acuti e irregolari sui loro tamburi Bata. Improvvisamente, la sacerdotessa scuote il suo Oshe con forza, minacciando il pubblico, imitando con i suoi movimenti, i fulmini che colpiscono dalle nuvole di tempesta e poi si ritraggono silenziosamente.
Dance Staff (Oshe Sango) realizzato dal popolo yoruba della Nigeria (datato inizio del XX secolo) |
Lo staff di danza (oshe) è tra le più emblematiche delle forme d'arte Yoruba. Questo bastone porta le doppie lame di Shango, il dio della guerra e del tuono, che rappresentano le teste di ascia di pietra del Neolitico che si dice che il dio scagli sulla Terra durante i temporali. Sotto le lame d'ascia, una donna con due gemelli evoca la relazione speciale di Shango con i gemelli, che lo accompagnano quando crea i temporali. Le madri gemelle diventano spesso devote o sacerdotesse di Shango. Questo personale mantiene l'incrostazione delle offerte sacrificali, indicando che una volta si trovava sull'altare di un devoto con altri accessori destinati a onorare e rinvigorire la divinità.
Bastone da ballo (Oshe Shango) realizzato dal popolo yoruba della Nigeria (inizi del XX secolo) |
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