Irè e Osobo, due diverse facce dello stesso Oddun

Un Oddun, Odun o segno oracolare sulla stuoia non avrà mai lo stesso messaggio per il consultante. Infatti può venire in Irè o Osobo, a indicare il percorso positivo o negativo di quella sacra sentenza che vibra sul tappeto. La sua qualità sarà determinata attraverso l'Ibo che ci farà conoscere anche il percorso e il futuro di esso.

Irè: Significa verità, bontà. La parola Irè del dialetto lukumì è la stessa del Yoruba "oore" e significa: bontà, favore, beneficio, benedizione, santità, benedizione, santificazione. È anche sinonimo di speranza, bene, ciò che è buono, fortuna, salvezza, beneficio o favore dell'Orisha.

Gli Irè sono quelli che vibrano in sintonia con le stelle; mentre gli Oddun sono quelli che dicono cosa è successo, cosa sta succedendo, cosa può succedere. E questo non è detto da me, ma dall'illustre Babalorisa, Nicolás V. Angarica, precursore della Santeria cubana.

Quindi l'Irè parla del potere positivo e benefico di Dio sopra la persona.

Osobo: equivalente a cattivo presagio. Le sue qualità possono allertarci alla rivoluzione, alla confusione, alla tragedia, alla discussione, al rifiuto del bene, al rifiuto del bene. Può anche significare delusione, sfortuna, sfortuna, malattia, morte.

Ma la morte, quando emerge come una qualità Osobo, ha un significato meno fatale di quanto possiamo immaginare. Ikù, la morte, può raccontarci la chiusura di un ciclo della nostra vita, un cambiamento fortuito al quale difficilmente ci adatteremo.

Così si scopre che essere in Osobo è essere sulla croce, nel dolore, nella sfortuna, che è l'opposto dell'Irè, virtù, bene, intelligenza e condotta saggia.

Ciò significa che quando un Oddun scende sulla stuoia ha un aspetto positivo o negativo, il che significa che la vita della persona si svilupperà anche quando verrà l'Osobo. È abitudine obbligata trovare una soluzione che elimini Osobo dalla vita del devoto e lo faccia vibrare in sintonia con gli astri, quindi con Irè. Sempre d’accordo al messaggio del Oddun si fa la ricerca di quello che viene chiamato ebbo: il sacrificio portatore di Irè.

Ebbò è una parola derivata dalla parola yoruba ebbo, che generalmente significa "fare". Alcuni autori affermano che Ebbò é la salvezza, è l'unica entità che può far cambiare un Osobo in Irè o un cattivo percorso in un buon percorso alterando la destinazione e portando la persona verso una destinazione piena di tranquillità e felicità.

Ci sono diversi tipi di Ebbò:

• Ebbò shurè: Pasti che vengono messi sul santo o cose diverse e possono anche essere accompagnati da tamburi.
• Ebbò keun: Significa una cosa oggi e un'altra domani. Possono essere offerti dalla frutta al sacrificio animale, compresi i piatti tradizionali della tradizione Orisha.
• Ebbò Enì: Ebbò di Stuia fatto dopo l'Ita per pulire gli Oddun che vibravano in Osobo per renderli portatori di Irè. Ma comprendono anche le diverse opere e sacrifici che vengono utilizzati all'interno dell'Oddun per restituire la sua condizione di Irè.
• Ebbò Atè: è l'ebbò che i Babalawo fanno con il vassoio per pulire i diversi Oddun dell'oracolo Ifa.

Questi sono soltanto alcuni degli Ebbò che l'Olosha può determinare facendo uso del Diloggun per trovare una soluzione alle problematiche del suo figlioccio o assistito.  Quindi si potrebbe dire che Eleggua, Eshu o Elegbara, non è altro che il vero medico ai nostri problemi, poiché con lui si determina il volere di Oloddumare.