La Mojuba: preghiera di invocazione degli Orisha

La "Mo júba" è l'invocazione diretta che fa l'officiante per iniziare un processo comunicativo con le divinità. Può essere recitata il mattino per salutare o pregare l’Òrìșà come può essere usato all’inizio di qualsiasi cerimonia o processo magico.

La frase “Mo júba” è divisa in 2 parole che suonano come una sola:

Mo: rendo

Ijúba: omaggio

Mo júba: rendo omaggio

Si scrive Mo júba e va pronunciato “Mo jubba”

Orisa, le teste scelte

Il modo in cui ci rivolgiamo alle divinità è importante. Qualsiasi lingua sarà compresa dalla divinità ma quando offriamo una libagione nella lingua Yorùbá dobbiamo rispettare queste regole:

• Parlare con il cuore prima che la mente pensi, la divinità sente l’intenzione e non le ragioni.
• La lingua Yorùbá è tonale e qui sta il segreto della comunicazione, nella preghiera o nel supporto alla meditazione.
• Dai rispetto nel modo giusto alla divinità e salutala seguendo  l’ordine nella scala della creazione.
• Rispetta l'albero genealogico all'interno della liturgia, menziona gli spiriti per grado.
• L'identificazione con la divinità è importante, dobbiamo sapere come ci identifichiamo con le divinità, che tipo di nome dare. E nel modo in cui lo diciamo.

Queste sono le diverse frasi che possiamo dire all'inizio della nostra Mo júba:

• Mo júba òwò Olófin: In questo caso si rende omaggio a chi officia la cerimonia o al maggiore della casa, o a l’Òrìşà che è responsabile della casa.
• Mo júba òwò lóde: si riferisce alla parte in cui Èşù vive, la parte esterna dei luoghi in cui ci troviamo.
• Mo júba ìràwò: questo concetto si riferisce alle costellazioni, alle stelle, all'universo.
• Mo júba òşupá: Qui stiamo salutando la Luna. L'almanacco Yorùbá è suddiviso in 13 mesi di 30 giorni ciascuno, l’ultimo di quei mesi ha una durata di 5 giorni ed coincide con l’attuale periodo natalizio. Inoltre le fasi lunari rappresentano le posizioni di Àgbon (porzioni di noce di cocco) o oracolo di Biagué, secondo le sue fasi è la conversazione del Agbon.
• Mo júba Irúnmòlé Ojúkòtún: Rendiamo omaggio agli Irúnmòlé che hanno creato la terra e agli Iré noti all'uomo.
• Mo júba Igbámòlé Ojúkòsi: questa frase rende omaggio alle divinità terrene tra cui gli ajeogun, gli osogbò.

Omi tútù: acqua dolce. Si riferisce all'acqua come elemento fondamentale nella vita, nonché alle divinità calmanti.

Òna tútù: A questo punto si fa riferimento al percorso fatto da Ògún durante la seconda visita fatta dalle divinità alla terra, viene fatta un'allegoria perché è lì che si trova il beneficio.

Tútù lowó: gli Yorùbá credono che la ricchezza nella vita umana sia rappresentata dal numero di bambini e seguaci. Per loro il denaro porta solo condanna.

Omi fún Ilé: acqua dolce per la casa. In alcuni casi Ilè significa suolo (* 1).

Dobbiamo stare attenti a come menzioniamo i defunti. Éégun è l'idea che unisce tutti gli antenati e sebbene sia semplice definirlo in questo modo si identifica con la posizione in cui li elenchiamo. Dobbiamo chiamarli per ordine genealogico e secondo il grado corrispondente. Si saluteranno in questo ordine:

1. In primo luogo nominiamo i nostri genitori - se sono deceduti - perché ci hanno permesso di conoscere la terra per ordine di Òlódùmarè.
2. La nostra famiglia biologica.
3. Il nostro albero genealogico religioso, per età. Più siamo connessi con gli antenati, più facile sarà risolvere i nostri problemi ancestrali.
4. Deceduti che hanno marcato aspetti rilevanti nella nostra vita, amici e religiosi in base alla loro età di morte.

Àşe Ojùgbònà (Oyùgbònà): deriva da jù, pulire qualcosa, gbé, accompagnare, òna, cammino. Colui che pulisce e accompagna lungo la strada. In senso generico significa insegnante, istruttore. Erroneamente si chiama la seconda madrina di un iniziato Oyigbona mentre il secondo padrino si chiama Oyigbón. In realtà questa parola non ha genere, si deve sempre chiamare Ojùgbònà. Poiché Òjigbon (oyigbon) sarebbe l’istrice, un animale che non ha niente a che vedere col percorso spirituale di un religioso.

Nella vita di un iniziato ci possono essere diversi Ojùgbònà (Oyùgbònà) e sono chiamati Ojùgbònà (Oyùgbònà) kàn (il primo maestro), Ojùgbònà (Oyùgbònà) Èkejì (secondo maestro), ecc.

Àşe gbogbo ìwoorò àkówa ilé: invochiamo le facoltà di tutti gli iniziati maggiori di me che sono venuti a casa.

Ki lògbè Òfún, Òfún fuu Logbè - Non utilizzare Ogbè per Òfún, né Òfún contemporaneamente a Ogbè. Questa frase è usata alla fine delle invocazioni fatte prima della divinazione. Molti interpretano il suo significato come: "Non confondere Òfún con Ogbè" o "Non dire male nel bene o nel bene". Si presume che non ci debba essere confusione durante il processo di interpretazione dell'Odù che appare.

Kí lówó ré kó má ni ìlara: “Lascia che queste mani siano amichevoli e non invidiose”. Questa frase è usata per benedire qualcuno che sta facendo un'opera religiosa. Il suo significato è conosciuto nella sfera religiosa come: "possano le tue mani essere fresche per te". Deriva da: kí - permetti che sia possibile; lówó: le mani; essere nuovamente amichevole; kó: no; má: no enfatico; ní: essere, essere, avere; ìlara: invidia.

L’Éérìndínlógún o Diloggun, oracolo di conchiglie di ciprea

Mo Ijúba (Invocazione iniziale a qualsiasi cerimonia o saluto)

Mo júba òwò Olódùmarè: Rendo omaggio al creatore dell'universo.

Mo júba òwò Olófin: Rendo omaggio a chi governa. 

Mo júba òwò olóde: rendo omaggio al proprietario dell'esterno.

Mo júba Ìrawo: Rendo omaggio alle stelle.

Mo júba Òşupá: Rendo omaggio alla luna.

Mo júba Ilè ògéré afòkóyerí: riverenza omaggio alla madre terra.

Mo júba Irúnmólè ojùkòtún: Rendo omaggio alle 400 divinità sul lato destro.

Mo júba Igbàmólè ojùkòsì: Rendo omaggio alle 200 divinità che si trovano sul lato sinistro.

Mo júba Olórun, akò ibeerè: Rendo omaggio al proprietario del cielo, al primo a cui è ancora chiesto.

Olórun ti nbè lóke: Al proprietario del paradiso che vive in alto.

Mo forí bále fun Olórun: metto la testa a terra per il sole.

Ìrù ìbáje kí Olófin: Con la coda di una mucca mi associo salutando il sovrano.

Ìrù ìbáje, mó fó júba Olórun: mi associo alla coda di una mucca e all'alba la dispiego.

Erù wá Àije kí Olófin: gli schiavi vengono nel mondo salutando il sovrano.

Erù wá Àije, mó fó júba Olórun: Gli schiavi vengono e all'alba parlano e rendono omaggio al sole.

Omí tútù: acqua dolce.

Òna tútù: cammino fresco.

Ilé tútù: casa fresca.

Tútù lówo: denaro fresco.

Tútù lómo: figli gentili.

Tútù aríkú bàbá ìwà: ristoro per vedere la morte di nostro padre.

Omí fún Éégun: Acqua per i defunti.

Omí fún Ilè: Acqua per la terra.

Omí fún Olórun: acqua per il proprietario del Sol.

Èkejì Olódùmare: il secondo del nostro supremo creatore.

Gbogbo ara Òrun: E a tutti i parenti defunti.

Ibá é bàye ntòrun: ti saluto e do spazio a coloro che sono in cielo.

Ibá é bàye ntòrun Ìyá mi: ti saluto madre che sei nei cieli, e viene citato il nome della madre defunta.

Ibá é bàye ntòrun Bàbá mi: ti saluto padre che sei nei cieli, e viene citato il nome del defunto padre.

Àşe bgogbo awo òtókú: invoco le facoltà di tutti gli indovini che la morte ha portato via.

Tutti gli Awò che sono ricordati sono menzionati, in ordine genealogico (* 2) inserendo la frase "Ibá é bàye ntòrun: saluto te e coloro che sono nei cieli".

Ìyálòşà òtókú: delle madri della santa che la morte ha portato via.

Tutti i defunti Ìyálòşà citati sono menzionati, in ordine genealogico (* 3) inserendo la frase "Ibá é bàye ntòrun: saluto te e coloro che sono nei cieli".

Bàbálòşà òtókú: dei genitori di santo che la morte prese.

Tutti i Bàbálòşà ricordati sono citati, in ordine genealogico (* 4) inserendo la frase "Ibá é bàye ntòrun: saluto te e coloro che sono nei cieli".

Gbogo Éégun ilé: tutti i morti di questa casa.

Gbogo Éégun odé: tutti i morti familiari.

Gbogo Éégun ti mbè làiyé ti nbè lórun ti nbè lésè Olódùmarè: tutti i morti che vivono sulla terra e quelli che vivono in cielo e quelli che vivono ai piedi del Creatore.

Òtún owó Àbá: Nella mano destra c'è speranza, suggestione o pensiero.

Òsì ni Àboşé: a sinistra c'è la sicurezza di ciò che viene fatto.

Àşe bàbá: chiedo l’autorizzazione dell'insegnante.

Àşe yèyé: chiedo l’autorizzazione della madre maggiore.

Àşe Olófin: chiedo l’autorizzazione di colui che governa

Àşe olúwo Síwaju: chiedo l’autorizzazione del chiromante che va avanti o davanti.

Àşe ojùgbònà: chiedo l’autorizzazione di coloro che puliscono e accompagnano lungo la strada.

Àşe Bàbálòşà e Ìyálòşà (babalosha o iyalosha)

Àşe gbogbo ìwoorò àkówa ilé: chiedo l’autorizzazione e la facoltà di tutte le ricchezze, prima di tutto, di venire a casa.

Àşe Akóda ti nkó gbogbo àiyé lodù Ifá: chiedo l’autorizzazione di Akódá che ha insegnato l'odù Ifá a tutti.

Àşe Àşedá ti nkó gbogbo awa ni ímoran: chiedo l’autorizzazione di Àşedá che ha insegnato a tutti noi a possedere conoscenza.

Àşe bo: chiedo l’autorizzazione al sacrificio.

Àşe tó: chiedo l’autorizzazione a dirigere o comporre.

Àşe aríkú bàbá ìwà: chiedo l’autorizzazione di vedere la morte di nostro padre.

Ìbá Àşe o: Così sia.

Yemayà, la madre del mondo

La persona si rivolge alla divinità a cui offrirà sacrificio o offerte aggiuntive (frutta, cibo, ecc) invocando il suo Àdúrà (preghiera) corrispondente e poi si dice:

Emí omofá (nel caso di un bàbáláwo) o Emí bàbálòşà (nel caso di un santero), o Emí iyálòşà (nel caso di una santera); quindi viene citato il nome liturgico (nome di Ifá o Òòşà) ní rúbo Obi omí tútù. 

Si dirà perché stiamo presentando la nostra Mo júba, si salutano gli Osogbò e vengono chiamati gli Iré facendo un'offerta a Èşù. 

Esempio:

Èşù bara alaàjekí Alágbána, nbé ilékùn so kùn Alaàroyé, Èşù nkanmáşe maa maa kéyàn òfé mí.

Èşù colui che nasconde e scompare, che possiede la ghiottoneria, che spazza la strada, vive alla porta della casa, trasforma sfregando (olio su di) Alaàroyé (che presiede il litigio o la controversia), Èşù libera le forze del male, costantemente gratificami come scelto, che le cose siano gratuite per me.

Èşù Elégbá Èşù Òtá Òrìşà Èşù Òşéètúrá lorúko bàbá mò ó alagogo ìjà lorúko ìjà npè e Èşù Òdàrà omokuni idólófin.

Èşù pietra angolare delle divinità per volontà di Òşé Tura, suo padre lo conosce come la campana di guerra, sua madre lo conosce, Èşù sta bene come signore della città santa.

Èşù Emí bàbálòşà (nome religioso) ni rúbo obi omí tútù per rendergli conto che oggi Pinco Pallino farà ebò (il tipo di sacrificio) dell'Odù tójálè in Osode (l'Odù tójálè e la profezia sono menzionati ... insieme al tipo di Iré o tipo di Osogbò)

Nítorí ìjà nlo, ejó nlo, àrùn nlo, ikú nlo, òfún nlo, gbogbo Osogbò nlo, gbogbo Òrun bowa iré owó, iré omo, iré aríkú bàbá ìwà.

Èşù, Io padre di Osha (nome del santo) Ti sto offrendo cocco e acqua dolce.. affinché la guerra possa andare via, i casi giudiziari possano essere rimossi, la malattia possa essere rimossa, la morte possa essere rimossa, il perdita di proprietà e lasciare andare tutte le cose cattive e il beneficio del denaro, il beneficio dei bambini e il beneficio di vedere la morte di nostro padre venire dal cielo.

In questo caso, la cosa più normale sarebbe offrire acqua fresca e pezzi di noce di cocco ma potresti offrire candele, rum, ecc ...

Questo è il momento in cui si prega Òşé bìílè. Se lo desideri, poiché non è normale vedere un Olòşà pregare Òşé bìílè.

Nel caso in cui si voglia recitare Òşé bìílè dopo la Mo júba le porzioni di noce di cocco vengono rimosse dalla piastra e posizionate a terra, l'acqua viene spruzzata su di esse e inizia la seguente invocazione:

 Òşé bìílè boroboro mó èfà Ìrètè mookún re, Ìrètè ja mà ja máa saa, adífáfún gbémì lóra tiişomo ara òdàn.

Òşé nasce dalla terra immediatamente all'alba con la stagione delle piogge, Ìrètè a ovest si sforza e la può evaporare, ciò è stato profetizzato per il solco che è fertile, figlio dei parenti della pianura.

Prendi alcune sezioni di cocco e inizia a tagliare piccoli pezzi con l'unghia dell'alluce con la seguente invocazione:

Òşé bìílè o dore, bi awé a dá awé Adiatóto bàbá dooma o ni bàbáláwo adífáfún Alakénta. 

Òşé bìílè o dore, bi awé a dá awé Adiatóto bàbá dooma o ni bàbáláwo adífáfún Alakéntu.

Òşé bìílè o dore, bi awé a dá awé Adiatóto bàbá dooma o ni bàbáláwo adífáfún Alakénsísin.

Òşé Bile diventa un'offerta, chiede con le sezioni, che profetizza con le sezioni, che diventa il richiamo del silenzio del banditore della città, il padre incoronato con intelligenza, è il voto dell'indovino, il profetizzato per coloro che tagliano e si sta riversando. 

Òşé Bile diventa un'offerta, chiede con le sezioni, che profetizza con le sezioni, che diventa il richiamo del silenzio del banditore della città, il padre incoronato con intelligenza, è il voto del divinatore, a cosa è profetizzato chi taglia e promuove.

Òşé Bile diventa un'offerta, chiede con le sezioni, che profetizza con le sezioni, che diventa il richiamo del silenzio del banditore della città, il padre incoronato con intelligenza, è il voto dell'indovino, il profetizzato per il quale taglia e adora.

Òşé bìílè, Odù iré, obi awo adiatóto adífáfún Alakénta.

Òşé bìílè, Odù iré, obi awo adiatóto adífáfún Alakéntu.

Òşé bìílè, Odù iré, obi awo adiatóto adífáfún Alakénsísin.

Obi a tanù kó maa yé Alakénta.

Obi a tanù kó maa yé Alakéntu.

Obi a tanù kó maa yé Alakénsísin.

Owó mi a la èbè obi Ifá awo.

Òşé la noce di cocco a terra, figura benedetta e segreto della noce di cocco di Adiatoto, ciò che era stato profetizzato per Alakénta.

Òşé bile figura benedetta e segreto della noce di cocco di Adiatoto, ciò che fu profetizzato per l’Alakéntu.

Òşé bile, figura benedetta e segreto della noce di cocco di Adiatoto, ciò che fu profetizzato per Alakénsísin.

Gettiamo la noce di cocco per chiedere costantemente ad Alaketa.

Gettiamo la noce di cocco per chiedere costantemente ad Alaketu.

Gettiamo la noce di cocco per chiedere costantemente ad Alakesisi, con le mie mani chiediamo alla noce di cocco, il segreto di Ifá.

Òşé bìílè ara Òrun ròhin adífáfún tiişé omoòkú adido, a dá biawé agbón Òrun.

In Òşé Bile, gli antenati riportano ciò che è stato profetizzato per coloro che lavorano con l'orfano che getta la sorte, che profetizza con sezioni di frutta e chiede con sezioni di coco di in paradiso.

Òfio tè rú o fún awo Alakénta

Òfio tè rú o fún awo Alakéntu

Òfio tè rú o fún awo Alakénsísin

La noce propizia e offre per l'indovino che taglia e versa

La noce promuove e offre per l'indovino che taglia e sta propiziando

La noce propizia e offre per l'indovino che taglia e sta venerando

Obi ni yio

Obi ni nbé ikú

Obi ni nbé ejado

Obi ni nbé àrùn

Obi ni nbé ofo

Obi ni nbé òtá

A bá é gbogbo ohun burúkú Ilé aiyé

Nkàn burúkú ngbátì osode nlo.

Ecco Obi.

L'obiettivo che calma la morte.

L'obiettivo che calma l'intrigo.

L'obiettivo che calma la malattia.

L'obiettivo che calma le malattie.

L'Obi che placherà i nemici e placherà tutto il male che esiste nel mondo.

Che tutte le cose brutte che si accumulano nella consultazione sono recintate.

Ilè mo pè: Alla terra che invito.

E tutti i presenti rispondono:

A pè je: Ti invitiamo a mangiare.

E poi dice:

A pè je owó, A pè je omo, A pè je aríkú bàbá ìwà

Invitiamo i soldi a mangiare, invitiamo i bambini a mangiare e invitiamo a mangiare per la salute predestinata.

Quindi si dice:

Obi a Èşù: Cocco a Èşù.

I presenti rispondono:

A paayún (A kuagna): Invitiamo con desiderio.

Èjé mèjá obi tìré: La promessa di una rapida comprensione, la noce di cocco introduce il vantaggio.

Le porzioni di cocco vengono lanciate, se le posizioni (*5) della noce di cocco sono positive si dirà:

Ẹbọ fín Ẹbọ a dá: Il sacrificio è un sacrificio valido e accettato

“Tó à bà à lá Èşù”: Quello che abbiamo fatto non può essere annullato!

Tó (sgocciolare) à bà à lá Eşu (segno indelebile di Èşù).

In altre parole, sarebbe un modo di dire: ciò che abbiamo fatto non può essere annullato!

Ogni volta che vengono raccolti i frammenti di noce di cocco, dobbiamo immergerli in acqua. Se la risposta che da il cocco è favorevole, una sezione viene inserita nello Òrìşà e un'altra sezione viene mangiata dalla persona.

Yemayà diede il diloggun alla razza umana

Quando la Mo Ijúba è usata per eseguire Ósode (divinazione): quando raggiungi la parte in cui dici “Ìbá Àşe o”, sarà fatto come segue:

1. Allegoria al proprietario dell'oracolo che viene consultato, più in basso ti faccio vedere un esempio di come propiziare Èşù con una preghiera prima di fare un consulto con le conchiglie, Éérìndínlógún. Per le preghiere agli altri Òrìşà ti consiglio di visitare questo link.
2. Continuerai a identificarti come sacerdote, il cliente verrà identificato e si dirà ciò che offre in sacrificio per eseguire la Ósode.
3. Il sacerdote prenderà l’Éérìndínlógún con la mano destra, lo porterà sulla fronte del cliente recitando un verso di Bàbá Èjìogbè
4. Inoltre Éérìndínlógún, dovrà essere presentato nelle diverse parti del corpo.

Esempio:

• Èşù Elégbá, Èşù bara alaàjekí Alágbána, nné ilékùn so kùn Alaàroyé, Èşù nkanmáşe maa kéyàn òfé mí.

Èşù colui che nasconde e scompare, che possiede la ghiottoneria, che spazza la strada, vive alla porta della casa, trasforma con lo sfregamento (di olio) Alaàroyé (che possiede il litigio o la controversia), Èşù libera le forze del male, costantemente gratificami come scelto, che le cose sono gratuite per me.

• Nel caso di un santero o un santera si dirà:

Èşù Emí bàbálòşà (nel caso di un santero) o Emí iyálòşà (nel caso di un santera) il nome del santo sacerdote, ni rúbo omí tútù per fare diventare Ósode a Pinco Pallino (se il cliente possiede Òwofákàn verrà menzionato il suo Odù Ifá e se è consacrato in Òòşà si dirà il suo nome Òòşà).

Io padre di santo (il nome di santo) sto offrendo acqua dolce.

Nítorí ìjà nlo, ejó nlo, àrùn nlo, ikú nlo, òfún nlo, gbogbo osogbò nlo, gbogbo Òrun bowa iré owó, iré omo, iré aríkú bàbá ìwà.

Poiché la guerra va via, i casi giudiziari scompaiono, la malattia scompare, la morte scompare, la perdita dei beni scompare e tutte le cose cattive scompaiono e il beneficio viene dal cielo di denaro, il beneficio dei bambini e il vantaggio di vedere la morte di nostro padre.

• Il sacerdote prenderà l’Éérìndínlógún con la mano destra la porterà davanti al cliente pregando il seguente verso di Bàbá Èjìogbè

Bàbá Èjìogbè àmure awo èbá òna adífáfún Orí omo a tete níran.

In Bàbá Èjìogbè la cintura è l'indovino ai margini del sentiero, come è stato profetizzato per la testa che si raccoglie rapidamente.

•  Se lo Ósode è con l’Éérìndínlógún verrà presentato nelle diverse parti del corpo del cliente dicendo:

Toccando la fronte: Ka jérí a bé ború - tocco per rendere testimonianza a chi prego e offro un sacrificio.

Toccando l'occipite: Èşù ní pàra aaré yún (Echu ni kuararegno): Èşù riesce immediatamente a ridurre la fatica.

Toccando la gola: A là kó bó tutó: Ciò che viene leccato non si rilascia o rigonfia.

Toccando il braccio destro: Ki yè lapá òtún: Possa il braccio destro essere sano.

Toccando il braccio sinistro: Ki yè lapá òsì: Possa il braccio sinistro essere sano.

Toccando il ventre (solo per donne): Ki ta a boyún (keta abognu): Che sia possibile coltivare una gravidanza.

Toccando il ginocchio destro: Ki nkàn burúkú - Lascia che non ci siano cose cattive.

Toccando il ginocchio sinistro: Ki nkàn burúkú lóde - Che non ci sia nulla di male fuori (non uscire con il piede sinistro).

Tocca il piede destro: Ki elésè ntelè - Possa questo piede poter camminare.

Toccando il piede sinistro: Ki elésè ntelè ko má fà esè tè: Che questo piede riesca a camminare, che il piede non fallisca quando si fa un passo.

Toccando le mani destra e sinistra insieme: Ki owó òtún ki owó òsì aríkú bàbá ìwà. Che la mano destra e la mano sinistra vedano la morte di nostro padre.

Questa frase è usata alla fine delle invocazioni fatte prima della divinazione.

Ki lògbè Òfún, Òfún fuu Logbè

Non usare Ogbè per Òfún o Òfún invece di Ogbè.

Quindi si dirà:

A ti ìla oorùn: ci stiamo dirigendo verso est

A ti ìwò oorùn: ci stiamo dirigendo verso ovest

Iré lóde: la benedizione dall'esterno

A ti kàn tla aarín: in quella direzione tocchiamo e gettiamo al centro

Alla fine si dirà:

Òòşà àre ó: La Òòşà sta per mostrarsi

I presenti risponderanno

Àdáşe: in tutta la sua pienezza

E l'oracolo viene gettato sulla stuoia.

Rappresentazione di Shangò o Şàngó

(*1)

Come parte degli omaggi al luogo di residenza, i visitatori devono togliersi le scarpe, in modo da non corromperlo con lo sporco del mondo esterno. Il Lúkúmí mantenne l'abitudine di spruzzarlo con acqua in modo che i nuovi arrivati ​​potessero bagnarsi i piedi. Oggi viene fatto solo al Ìyàwó (neo iniziato o nuova moglie) prima di entrare in una casa. Il terreno deve essere mantenuto fresco (Ilè Tútù). È consuetudine versare tre gocce di acqua e tre sorsi di rum sul pavimento prima di iniziare a chiamare Òòşà. Anche quando lasciamo cadere le noci di cocco diciamo Ilè mo pè, sul terreno che invoco. Quando entriamo mettiamo le mani a terra e diciamo: Bàbá bá tè, bàbá fè tto adifáfún Ilè - “Il padre gioca con riverenza, il padre desidera comporre, profetizza per la terra.

Quando un'offerta (Àdìmú) viene messa a Òrìşà, viene prima messa a terra, viene assaggiata e si dice: Lóju (Lóllu) ilè láşe (láche) èdá, lá Àdìmú, Okùtá láşe (láche) ru -di fronte alla terra, che ha una superiorità nella creazione, dimostro l'offerta della pietra che con autorità offro.

Il proprietario del terreno su cui viviamo è Bàbálú ayé e quasi tutti quegli omaggi vengono offerti direttamente a lui, quindi quando si purifica il terreno di una casa (con erbe imbevute di acqua) viene cantato il seguente Ìyèrè: àyá (llá) ó ìróko, bàbá lú ayé - "Chi percorre il sentiero con pazienza è Bàbá lu ayé" -. Mantenendo queste buone abitudini, terremmo le malattie lontano dalle nostre case.

(*2)

Remigio Herrera Ade şina - Uno dei primi Bàbáláwos che arrivarono a Cuba nel 1830 e potrebbero aver partecipato alle cerimonie per creare i primi tamburi Bata de Atanda e Añabi a Cuba.

Don Bernabé Menocal - Marito di Latúan.

Don Keínde - Marito di Efunşé

The Jimaguas del Palenque (Gumersindo e Perfecto)

Eulogio Rodríguez Gaitán - Meglio conosciuto come Tata Gaitán, era noto per essere stato il primo Bàbáláwo a consacrare Olókun ad altri Bàbáláwo all'inizio del XX secolo.

Don Filomeno García, Atandá - Scultore che, insieme ad Añabí, scolpì il primo Bata ortodosso costruito a Cuba. Atandá è anche considerato per aver scolpito la maschera Olókun (forse Geledé) usata nel XIX secolo nella città di Regla, Cuba, per ballare per questo Òrìşà.

Don Juan "lo zoppo", Añabí - che, insieme ad Atandá, scolpì i primi tamburi ortodossi di bata costruiti a Cuba.

Don José Ramón Gutiérrez - Marito di Aurora Lamar Obà Tolà.

Don Ramón Febles

Don Bernardo Rojas

Don Facundo Siviglia

Don Juan Chiquitico

Don Miguel Febles Padrón

Don Esteban Quiñones

Don Bonifacio Valdés

Don Pedro Pérez

Don Ramón Ubre

(*3)

Doña Timotea Albear Latuán Ajayí Lewú Oní Şàngó - Uno dei primi Oba Oríàte. Ha addestrato Octavio Samá, Obadiméjì. Latuán era insieme a Efunşé, che di norma creava la cerimonia del pinaldo o finaguo di Òòşà.

Doña Rosalía Abreu Efunşé Warikondó - Fondatrice del ramo Egbado e che ha introdotto la doppia lettura del dìlógún, Efunşé insieme a Latuán ha creato come norma l'inalòşà pinaldo o la cerimonia del finaguo.

Doña Mama Monserrat González Oba Tero - Fondatrice del ramo Egbado.

Oní Şàngó. Obá Tero è la fonte di molti Òrìşà Egbado a Cuba: Olókun, Odùdúwà, Bromú, Yewá e altri. La sua progenie è molto ben radicata in Matanzas.

Malaké la Grande

Malaké la Chiquita

Doña Fermina Gómez Òòşa bí - Ordinata da Obatero, Òòşa bí è diventata nota come la fonte più affidabile nel Òrìşà Egbado di Cuba. Ha ereditato la sua conoscenza di Obatero.

Doña Belén González Apotó - Fondatrice della prole conosciuta come "la Pimienta".

Doña Mercedes Melo González - Continuatore del ramo della Pimienta.

Doña Aurora Lamar Obà Tolà - Il continuatore della filiale degli stracci fu probabilmente il più prolifico Olóşà a Cuba, ordinando oltre 2000 persone. Ha introdotto la religione a Santiago de Cuba nel 1940. La sua discesa è probabilmente la più estesa oggi. Ne sono derivati ​​diversi rami, i due più importanti sono "il pepe" e "gli stracci".

Doña Calixta Morales Odédeí - Alcune fonti ritengono che fosse la figlia di Efunshé. Altri dicono che fosse una buona amica. Lydia Cabrera la definì "l'ultima grande donna apwon". Fu forse il primo Olóşà de Òşósì ordinato a Cuba.

Doña Arabia Oviedo - Sacerdotessa di Oyà che ha fondato una prole a Pueblo Nuevo, Matanzas. La loro progenie è probabilmente la seconda più grande di Matanzas.

Doña Margarita Armenteros Ainá Yobo - Fondatrice di un altro importante discendente dell'Avana

Doña Calixta Morales Atikeke (piccolo regalo) - La figlia di Efunşe

Doña Adeworo - La figlia di Efunşe

Doña Mariana - Il primo Obbá diretto sull'isola

Doña Adela Alonso Odùa'ñlá - La China, il primo oló'sàñlá 'sull'isola

Doña Josefa Herrera “Pepa” Èşù bi - Figlia di Remigio Herrera Ade şina probabilmente il primo Olóşà ordinato a Èşù Élegbárá a Cuba.

Doña Mama Celina Sama

Doña María Ciria Cabello Ògún Salé.

Doña Manuelita (Yémojá).

Doña Felunga.

Lady Diago illuminata Òşùn moyuwa.

Doña Nena lo colora

Doña Nena la prieta (Yémojá).

Doña Josefa fischia Junco.

Doña Aracelia ramos (Oya).

Doña Jacoba Estuar (Oyà).

(*4)

Don Octavio Samá Rodríguez Obadiméjì - Il primo uomo nato a Cuba Oba Oríàte, discepolo di Latuán. È stato ordinato due volte; a Òşùn nella sua nativa Sabanillas, e ad Aganjù quando arrivò a L'Avana alla fine del 1800, anche se altre fonti riportano la sua seconda consacrazione con Şàngó con Òrò Aganjù. Latuán ed Efunshé si rifiutarono di credere che fosse stato ordinato e chiesero che il rituale fosse eseguito di nuovo. In Ìtàn si scoprì che era stato veramente ordinato, da cui il suo nome "Re convertito due volte" o come si dice a Cuba "colui che fu incoronato due volte".

Don Nicolás Valentín Angarica Oba Tolá: Discepolo diretto e ordinato da Obadiméjì nel 1941, imparò da ciò fino alla morte di Obadiméjì nel 1944. È ricordato soprattutto per aver scritto il primo libro pubblicato sulla religione Lúkúmí a Cuba nel 1950: “El Lúkúmí al Tutti raggiungono. "

Don José Roche Òşùn Kayodé: Probabilmente era il secondo uomo Oríàte, appositamente addestrato da Latuán.

Don Lamberto Samá Ògún Tóye: Uno dei due più importanti Oríàte accaduto alla generazione di Tomás Romero e figlio di Don Octavio Samá Obadiméjì.

Don José Urquiola Èşù biyi “José pata de Palo”

Don Agustín Hernández Ògún Funşo.

Don Oscar la Pera Mobo Òòşàde.

Don Tomás Romero Ewín Letí - Era un discepolo di Obadiméjì. Era uno degli Oríàte più popolari dopo la morte del suo mentore.

Don Maximiliano Ordaz Oba yemi

Don Pablo Liberato Valdés Ewin leti.

Don Apolinar “Polo” González Òşùn weyé

Don Angel Baró Ògún Bumi.

Don Luis la Guajira

El Cino del tanque

Don José Antonio (tonin) (Yémojá).

Don Iván Lara Oba dyna.

Don Armando Zulueta (Bàbálú ayé).

Don Armando Valdivia.

Don Nene Talada (Yémojá).

Don Prospero Lara Bàbá laşe

Erano Don Negrito Ògún.

(* 5)

L'oracolo della noce di cocco è composto da cinque posizioni di base che sono le seguenti:

• Alaafia - Nascono pace e felicità (La persona sta bene con i suoi santi, sono soddisfatti).
• Étàwá - Messaggio positivo ma manca un'opinione o una richiesta (qualcosa potrebbe mancare).
• Éjìfé - La buona volontà ed il desiderio sono nati (Òrìșà è pronto per il rituale).
• Òkànná - Nascono la lotta o il flagello. È un rimprovero di Òrìșà, qualcosa è stato fatto qualcosa di sbagliato.
• Òjèkú - Messaggio negativo o di un segno di morte (può succedere qualcosa, una rivelazione).

——————————————-

Nota linguistica: 

La “Ş” si pronuncia come la “sh”; nel caso di Èşù si pronuncia Èshù.  

La “G” è gutturale, igi si pronuncia “ighi”.

Le terminazioni “ran, ren, rin, ron y run”, vanno pronunciate: “na, ne, ni, no, nu”. Esempio: “gbogbo ara òrun” si pronuncia: “gbogbo ara onu mentre la frase “ibá é bàye ntòrun” si pronuncia: “Ibá é bàie ntònu”.

Le terminazioni “yan, yen, yin”, si pronuncia: “gna, gne, gnì”. Esempio: Oyin si pronuncia Ognì. 

Le particelle “pa, pe, pi” vanno lette “kua, kue, kui”. Esempio “Pàtàkí (kuàtàkí), Òpèlè (Òkuèlè), Eleri pin (Eleri kuin)”