Eshu ni Ipakò, il tuo sesto senso

Eshu ni Ipakò è una divinità che in pochi conoscono bene. L'hanno sentita nominare ma non ne sanno molto. Eshu ni Ipakò non è altro che la più importante manifestazione di Eshu nella vita degli essere umani. Rappresenta la spiritualità che abita il cervelletto umano. È l'interfaccia che elabora le informazioni del cervello e le connette con gli istinti motori del corpo e viceversa.

In che modo l'energia influenza Eshu ni Ipakó?

Eshu ni Ipakò si comporta come un trasmettitore radio, nel senso che cattura ogni influenza, per leggera che sia, e la trasmette a Opolò e per estensione a Ori Inu. Orì Inu è perfetto ed è la nostra connessione con Olofin, ma Opolò non lo è poiché è formato dalla materia e lavora solo sulla terra qui.

Quando pensiamo al nostro io interiore sentiamo una voce che va dirigere i nostri pensieri: questo è il nostro Orì Inu. Orì Inu è influenzato dall'intervento di altre aree del corpo, ma senza l'intervento di Eshu o Ipakò sarebbe semplicemente impossibile che tale intervento si verificasse.

Eshu ni Ipakò  non è solo fisico, ha una connessione diretta con Orun (Onù), è come se un'energia scorresse dalla testa, dalle braccia e dalle gambe che si raccoglie in quel punto, e infatti è quello che succede. Eshu ni Ipakò  riceve ciò che viene dall'esterno ed emana ciò che viene dall'interno.

Quindi il nostro primo esercizio è quello di concentrare il respiro sul nostro Eshu ni Ipakò, che faremo al mattino e alla sera prima di andare a dormire; questo aiuterà il nostro Eshu ni Ipakò ad avere più canali aperti.

Come avviene la trasmissione dell'energia?

Eshu ni Ipakò utilizza il sistema nervoso centrale. Quando qualcuno si avvicina e senti freddo o crampi alla pelle, stai percependo che un fenomeno di Arà Orun stava arrivando con quella persona e il tuo Eshu ni Ipakò  lo ha rilevato. Successivamente, Eshu ni Ipakò  ha manipolato il tuo sistema nervoso centrale per farti sapere. Puoi usare uno qualsiasi dei 5 sensi: gusto, tatto, vista, olfatto e udito. In quale di questi sensi collochereste il freddo? Si potrebbe dire nel tocco, ma c'è un vuoto perché per essere stimolato il tocco deve toccare qualcosa. Bene, il freddo ci dice che c'è un sesto senso che è imponente e travolgente, perché non importa quello che stiamo facendo, lui interviene e basta! Quel sesto senso è Eshu ni Ipakò. 

L'influenza di Eshu ni Ipakò sul sistema nervoso centrale

Eshu ni Ipakò  si trova nel cervelletto. Poiché sappiamo dallo studio della medicina che gli stimoli esterni sono condotti al cervello attraverso i neuroni nel midollo spinale, questo stimolo viene filtrato nel cervelletto e guidato alla parte specifica del cervello in cui viene elaborato e quindi essere ritrasmesso all'area che lo ha emesso e generare una risposta.

Nel caso di Eshu ni Ipakò quale destinatario immediato del stimolo, emette il segnale al recettore senso in modo che catturi lo stimolo e lo invii al cervello seguendo il regolare processo del sistema nervoso centrale. È come se lo stimolo provenisse dall'interno dell'essere, come se si attivasse un allarme e dirigesse i sensi nel punto esatto della sua origine. In questo senso, la persona grazie a Eshu ni Ipakò  può prendere coscienza dei fenomeni soprannaturali che avvengono intorno a lui - ma questa facoltà va educata e sviluppata. Il principio di questo sviluppo è di concentrarsi respirando nel nostro Eshu ni Ipakò  e meditando su questo fenomeno.

Quando eseguiamo la mojugba di convocazione agli antenati, gli Orisha o spiriti, si manifestano nel nostro Eshu ni Ipakò  ed è allora che si verifica il fenomeno divinatorio.

Come posso propiziare Eshu ni Ipako?

• Possiamo iniziare con esercizi di respirazione e meditazione, gli danno rinforzo.
• Quindi possiamo passare a diversi Ebbomisi per rinfrescarlo con le erbe (ewe) del nostro Oddun principale. Cosiddetto Oddun contiene le principali raccomandazioni di Ifa e Orisha e chiarisce le erbe (pecora) che ci favoriscono.
• Possiame anche offrire sacrificio a Ojiji (l’ombra), che è direttamente imparentata con Eshu ni Ipakò.
• Ma soprattutto migliorarla sarà la conseguenza delle nostre attività e naturalmente della pratica religiosa.

Curiosità su Eshu ni Ipakò:

1. Questo Eleggua vive alla base del collo dietro il cervelletto (Ipakò) e ci collega al mondo di Orun, ecco perché si dice che sia correlato al sesto senso.
2. È della massima importanza perché rappresenta la nostra stessa esistenza nel mondo che si manifesta come la nostra ombra astrale.
3. Questo Orisha non va ricevuto nelle cerimonie religiose, ci accompagna dalla nostra nascita.
4. Quando si fa una "rogación" sulla testa (Ebo Leri), un po' del composto va posto sulla nuca per nutrire questo Eshu e promuoverlo.
5. Essendo il nostro Eshu biologico, viene messo nel nostro corpo da Olofi come uno dei componenti di Orì Inu da poche settimane prima del nostro arrivo nel mondo. Entra nel nostro corpo attraverso il mollera e vi rimane sigillato fino al momento della nostra morte.
6. Il suo obiettivo è bilanciare il progetto di vita presentato dalla nostra anima prima di Olodumare prima della nostra nascita.
7. Questo Eshu, insieme a Orì Inu, sono gli Orisha più importanti che una persona abbia su questo piano, sono la base della loro manifestazione in questa dimensione e sono gli unici Orì Inu che nascono e muoiono con la persona.
8. È un Orisha che non ha una collana o colori distintivi che lo identifichino. Poiché non c'è accordo con lui, si dice: "se la tua testa non ti vende, non c'è nessuno che ti compri".
9. Si consiglia di effettuare una piccola cerimonia il lunedì che consiste nel rinfrescarla (la zona del collo) con acqua di cocco. Questa cerimonia servirà a respingere gli istinti bassi, le esplosioni e le esplosioni negative, nonché a respingere le influenze malvagie.
10. Orì Inu ha il compito di guidare le azioni dell'essere umano attraverso il cervello (detto opolo). Quando sorge un ostacolo (qualche malizia di Elenini), è il cervelletto (Ipakò) che esegue l'azione attraverso il corpo. Quindi, se agiamo correttamente, si può dire che Orì Inu ha superato l'ostacolo di Eshu ni Ipakò.

In altre parole: quando Orì Inu supera gli ostacoli di Eshu ni Ipakò, possiamo dire che si può raggiungere il successo e l'uomo alza la testa.